Un mundo de Gurus

Por Navina Syama Dasa

El Srimad-Bhagavatam nos presenta a los maestros que podemos esperar, y a algunos que no.

Después de haber escrito acerca de gurus en el último número, que termina con un análisis de cómo los cinco elementos materiales pueden actuar como un guru, me gustaría aclarar los diecinueve restantes de los tradicionales veinticuatro gurus mencionados en el Srimad-Bhagavatam.

La lista de gurus dada allí, es revelada por un rey Yadu. El rey sabía que un renunciante joven, o avadhuta, que había renunciado a todas sus posesiones y responsabilidades mundanas y no tenía domicilio fijo. Yadu observó que este hombre joven, singular a pesar de que renunciado, parecía lleno de paz y alegría. Y así Yadu le preguntó cómo esto era así: “¿Por qué estás tan contento a pesar de tener casi nada?” El avadhuta respondió con la enumeración de ciertas verdades que había aprendido de las cosas y la gente alrededor de él, que él llamaba sus gurus.

La Luna: Después de los 5 elementos, el sexto guru del avadhuta era la Luna. La luna pasa por varias fases durante su ciclo mensual, pero su plenitud o en la oscuridad al principio o al final de cada quincena es engañosa, la luna misma se mantiene sin cambios. Del mismo modo, cada uno de nosotros es un ser espiritual que, en esencia no ha cambiado, a pesar de las diversas variantes del cuerpo.

El Sol: El sol evapora grandes cantidades de agua con sus rayos potentes y después libera el agua a la tierra en forma de lluvia. El sol proporciona así una lección de desprendimiento: no debería acumular riquezas sin necesidad, pero se debe utilizar para difundir la conciencia de Krishna.

Otra lección es que el sol nunca se divide o se distorsiona, aunque sus reflexiones en muchos objetos hace que parezca así. Del mismo modo, el alma no se ve afectada por los diversos cuerpos que hace brillar.

La paloma: El avadhuta siguió hablando de su octavo guru: una paloma. Después de construir un nido en un árbol, la paloma vivie allí con su pareja durante algunos años. Los corazones de las dos palomas estaban unidos en todos los sentidos. Confiando ingenuamente en el futuro, como lo hacen los amantes, disfrutan de su vida como pareja, esperando muchos años juntos.

Finalmente, la paloma hembra quedó embarazada, y pronto su nido se llenó de huevos. Las dos palomas comparten su amor con sus hijos, teniendo el placer de escuchar su canto. Todo era bueno.

Entonces, un día los padres salieron a buscar comida para los pequeños. Durante su ausencia, un cazador vio al pequeño nido con los pichones, extendió su red por encima de ellos, y capturó a todos.

Cuando las palomas adultas regresaron, la madre angustiada gritó lastimeramente y se precipitó hacia su descendencia. Su juicio comprometido por el dolor, se convirtió en trampa.

Al ver la difícil situación de sus hijos y esposa, que eran tan queridos para él como la vida misma, la paloma padre se lamentó sin control. El dolor era tan intenso que perdió todo deseo de vivir. Desconcertado por la visión de su familia luchando en la red para sobrevivir, perdió el conocimiento y cayó en las garras del cazador.

El avadhuta llega a la conclusión de esta historia que el apego demasiado material lleva a la desilusión y el sufrimiento. La vida en este mundo está lleno de riesgos, y que los logros de uno, sin duda llegarán a su fin, incluso para el más grande de los placeres materiales,  el amor, la familia, y así sucesivamente, son de carácter temporal y limitado, y un practicante espiritual debe estar constantemente al tanto de éste.

El Pitón: El noveno guru era el pitón, que se encuentra en silencio durante largos períodos sin alimentos. No busca desesperadamente, como otros animales en la naturaleza, sino más bien espera a su presa para que éstos se acerquen. Si no aparece nada, puede tolerar el hambre. De la misma manera, dijo el avadhuta, debemos ser capaces de tolerar inconvenientes sin ser perturbados, centrando nuestra atención y mente, al Supremo.

El Océano: El océano nos enseña que uno no debe ser perturbado por los pensamientos y deseos que constantemente afectan la mente. En la temporada de lluvias, los ríos entran en el océano sin levantar su nivel. Y en la estación seca el nivel del mar no se ve disminuida. Del mismo modo, un auto-realizado sabio debe permanecer equilibrado en todas las circunstancias.

La polilla: El avadhuta observó que, así como una luz seductora atrae a una polilla para encontrar su muerte, así mismo los objetos sensoriales atraen a los seres vivos a la degradación y la destrucción.

La Abeja: La abeja va de flor en flor, teniendo sólo una muestra de lo que cada una tiene para ofrecer. Sin embargo, si la abeja se vuelve codiciosa, disfrutando de mucha miel, corre el riesgo de quedar atrapada cuando el sol se pone y los pétalos de la flor cierran.

La vida material nos enseña una lección similar. La gratificación de los sentidos es como la sal: Demasiado o muy poco, estropea una preparación de alimentos. Uno debe aprender el arte de tomar lo suficiente, y pasar el resto de tiempo para el verdadero propósito de la vida: la auto-realización.

El Elefante: El elefante macho es derrotado por su propio deseo. En la India, los elefantes salvajes hombres son capturados por lo general mediante el uso de hembras elefantes para atraerlos a una fosa oculta. La lección aquí es que un renunciante influenciado por la atracción hacia el sexo opuesto, va a caer en el pozo profundo de la vida material.

El recolector de miel: Aunque las abejas trabajan duro para producir miel, alguien puede venir y tomar todo. La lección aquí es que los renunciantes tienen derecho a vivir con la riqueza ganada con tanto esfuerzo de los jefes de familia.

El Ciervo: Los cazadores a veces tocan una flauta u otro instrumento musical para atraer y matar a un ciervo. Aprender de este ejemplo, que una persona en el camino espiritual debe evitar temas mundanos o chismes, que distraen a uno de la meta y llevan a la muerte espiritual.

El Pez: El pez ve el cebo, pero no el gancho. De todos los sentidos, el avadhuta nos dice, la lengua es la más difícil de controlar, incluso a alguien que ha superado la tentación de la fuerza de los otros sentidos. Por lo tanto, los textos Vaisnavas recomiendan controlar la lengua al cantar los nombres de Dios y comer solo prasada, alimento que primero es ofrecido a Krishna en sacrificio. De esta manera se puede evitar el destino del pez.

La Prostituta Pingala: Luego viene la historia de Pingala, el 17º guru del avadhuta. Ella es distinta entre los 25 maestros del Bhagavatam, ya que ella enseña con palabras en lugar de simple ejemplo.

Pingala vivió en la antigua ciudad de Videha, donde ella se paraba en frente de su casa viendo los hombres que iban de paso. Su motivo: determinar si eran clientes potenciales o no. “¿Este hombre tiene dinero? Ese se mira adinerado. ¿Será capaz de pagarme?”

Una noche se encontró sin un solo cliente y poco a poco perdió la esperanza de que alguien quiera sus servicios. Malhumorada y triste, se preguntó, “¿Cómo voy a pagar mis cuentas? ¿Qué pasa si ya no soy deseable y esta racha se prolonga durante muchos días?”

De repente, a pesar de su ansiedad se dio cuenta de que estaba realmente bien con la falta de negocio. Se dio cuenta de que estaba empezando a sentir desapego, libertad, e incluso alegría. Finalmente, rompió en canto. La canción, según se indica en el Bhagavatam, revelan la locura de la prostitución, del deseo sexual, el concepto corporal de la vida. Ella cantó a la naturaleza temporal de los placeres materiales, de la forma en que ahora podía ver todo esto, y de cómo ella finalmente fue conciente de la misericordia del Señor.

El Halcón: El avadhuta contó la historia del halcón o kurara. Un día, una bandada de halcones fue en busca de comida, y un halcón de suerte atrapó un ratón. Los otros halcones no tuvieron tanta suerte, por lo que volaron después del primero, con la esperanza de usurpar su premio. Cuando vio lo que estaba sucediendo, dejó caer su presa, al salir volando y salvar su propia vida. De este modo, a pesar de perder su comida, se sintió sorprendentemente tranquilo. “La acumulación de cosas materiales conduce a la miseria”, dijo el avadhuta. “Aquel que conoce esto se convierte en akinchana ,  una persona con la profunda comprensión de que nada es realmente suyo, todo le pertenece a a Dios.”

El niño Inocente: El avadhuta dijo que como un niño, él era libre para vagar por la tierra, libre de preocupaciones acerca de esposa, hogar, niños, y así sucesivamente. Él podía vivir la vida del alma y encontrar el amor en el plano espiritual.

La hija casadera: Una niña de la edad núbil, también desempeñó el papel de un guru. Un día, cuando ella estaba sola en casa, varios pretendientes vinieron a llamar a su puerta, haciendo saber sus intenciones. Dado que no había nadie más allí, ella misma tuvo que darles la bienvenida. A pesar de que los invitó a pasar, ella salió corriendo a la cocina para preparar una comida para ellos. Una vez allí, sus pulseras de la muñeca sonaron con fuerza mientras se chocaban con las ollas y sartenes. No quería molestar a sus clientes o mostrar que ella era una mujer de clase baja que debe cocinar para sí misma, poco a poco se quitó los brazaletes, uno por uno, dejando sólo un par en cada muñeca. Sin embargo, cuando cortó las verduras, las pulseras todavía hacían un sonido fuerte, por lo que se deslizó fuera otra en cada muñeca, dejando sólo una.

El avadhuta llegó a la conclusión que lo mejor es vivir solo. Pasar demasiado tiempo con las multitudes puede distraer de la vida espiritual, e incluso un asociado todavía puede causar una perturbación. Los serios sobre el camino espiritual, llegó a la conclusión, viven solos, o viven con otras personas que también son serios sobre el camino.

El fabricante de Flechas: El avadhuta observó en una ocasión un fabricante de flechas que estaba tan absorto en su trabajo de afilar flechas que no se dio cuenta de un desfile que pasaba por su taller, a pesar de que incluía un gran rey y mucha pompa y fiesta. Él estaba demasiado concentrado como para siquiera levantar la cabeza. Del mismo modo, dice el avadhuta, un yogui debe estar tan absorto en el Ser, que no le importa cualquier otra cosa a su alrededor.

La Serpiente: Una vez más nos enteramos de la importancia de vivir solos, sin hogar fijo o dependencia de nadie. El avadhuta dijo que las serpientes son felices para deslizarse dentro y fuera de una residencia sin apego. Los practicantes espirituales deben ir y venir con la misma sensación de desapego.

La Araña: La araña emite hilo de su propio cuerpo, creando una compleja red, y luego atrae el hilo de nuevo en sí misma. Del mismo modo, Dios crea el universo a partir de su propio ser, y cuando la obra de la creación está completa, Él se encierra en sí mismo. Aquí, el guru: 23º nos enseña algo sobre la naturaleza de Dios y no acerca de cómo debemos vivir en el mundo, pero la araña es también un ejemplo de desapego para nosotros.

La Avispa: Una vez, una avispa atrapó a un insecto en su guarida. Fuera de miedo intenso, el insecto adquirió mentalidad de avispa para él sólo poder pensar en su captor y nada más, y por lo tanto se convirtió en una avispa en su próxima vida. Esto nos enseña que alcanzaremos nuestros nacimientos futuros de acuerdo a lo que fijamos nuestras mentes.

¿Por qué estos veinticuatro?

Después de enumerar su lista de veinticuatro gurus, el avadhuta afirmó que él tenía otro guru que no se ha mencionado anteriormente, que le permitió aprender de todo lo demás. Ese guru era su propio cuerpo. “Después de muchos, muchos nacimientos y muertes”, dijo, “se logra la extraña forma de vida humana, que, aunque temporal, ofrece a uno la oportunidad de alcanzar la máxima perfección. Así, un ser humano sobrio rápidamente deben esforzarse para la perfección última de la vida, siempre y cuando su cuerpo, que está siempre sujeto a la muerte, no se ha caído y muerto. Después de todo, la gratificación de los sentidos está disponible incluso en las especies más abominables de la vida, mientras que la conciencia de Krishna sólo es posible para un ser humano.” (11.9.29)

Después de leer acerca de los elementos materiales, fenómenos naturales y las personas que constituyen estos maestros, se podría preguntar, “¿Por qué estos veinticuatro?” La respuesta es que estos específicos veinticuatro gurus son ejemplos de cómo un alma iluminada puede ver el mundo que le rodea. El avadhuta vino a través de estos maestros espirituales, pero sin duda puede haber otros. De hecho, cualquier persona o cosa puede servir como un guru, si uno ve legítimas las lecciones espirituales de ellos, puede quedar bajo la guía de un maestro espiritual genuino.

El avadhuta concluye su discurso así: “A pesar de la Verdad Absoluta es una sin una segunda, los sabios lo han descrito de muchas maneras diferentes. Por lo tanto puede que uno no sea capaz de adquirir conocimientos muy firmes o completas de un solo maestro espiritual.” (11.9.31)

Esto no quiere decir que uno debe tener más de un guru. De hecho, las Escrituras declaran que un practicante debe tener un solo guru iniciador, aunque puede tener cualquier número de gurus instructores. Dicho esto, los gurus de iniciación e instrucción son uno en propósito. Y, además, como hemos visto, uno puede aceptar ciertos gurus de la naturaleza y de todos los aspectos de la vida, pero todos tienen el propósito de llevarnos a las mismas conclusiones, no diferentes. Todos ellos están destinados a llevarnos a buen Vaishnava siddhanta, a la realidad última.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, en su comentario sobre el texto 11.8.2, aclara el asunto: “Podemos aprender de las manifestaciones de la naturaleza”, escribe, ” cuando los vemos como manifestaciones del maestro espiritual. La naturaleza es la creación de el Alma Suprema, que, a través de ella, nos enseña lecciones acerca de la verdad última. De hecho, sólo quién ve el guru en todas las cosas, puede ser verdaderamente como un guru él mismo.”

Otro punto importante que cabe tomar de las enseñanzas del avadhuta, es el papel que desempeña la razón en nuestra vida espiritual, tanto en el principio y el fin. Como el avadhuta mismo dijo: “Mi querido rey, con mi inteligencia he tomado refugio de muchos maestros espirituales. Después de haber logrado una comprensión trascendente de ellos, ahora vago por la tierra en una condición liberada.” (11.7.32)

Al final, el Bhagavatam pide a todos sus lectores ser liberados, así, mediante la aplicación de la vida espiritual con seriedad, bajo guía de un profesor cualificado.