Satisfacción—a Sólo un Mantra

Por Archana Siddhi Devi Dasi

The Rolling Stones no la encontraron, porque no sabían dónde buscar.

En los años sesenta, cuando yo tenía once años, mi padre cambió de trabajo y se mudó de el tranquilo y tenue pueblo de la isla de Oak Harbor, Washington, a un suburbio entre Washington, D.C. y Baltimore. Mis nuevos amigos no juegan con muñecas Barbie o saltar la cuerda, como yo estaba acostumbrada; ellos se reunian, escuchando música popular, fumando cigarrillos y bebiendo cervezas robadas de sus padres.

Quería encajar y ser aceptada, por lo que, entre otras cosas, dejé de escuchar a mis amados Beatles y empecé a escuchar a los Rolling Stones. A diferencia de los Beatles, los Rolling Stones retratan una imagen de chicos malos. Al principio me pareció su música abrasiva y dura, pero escuché de todos modos, y la letra me sacó de mi inocencia pre-pubertad. La mayor grabación de The Rolling Stones, “I Can’t Get No Satisfaction” me obsesionaba. Las palabras se reproducían una y otra vez en mi cabeza como una afirmación negativa involuntaria.

Las letras me acompañaron a mi adolescencia mientras me alejaba de mi familia y entré más profundamente en la psique contracultura. Escuchaba a otras bandas con voz alta, gimieantes guitarras eléctricas y golpeando tambores, pero sus letras no tienen el mismo impacto que “Satisfaction”.

Mi visión del mundo cambió para siempre mientras meditaba la situación de permanecer eternamente insatisfecha en mi vida. Me gustaría ver a los demás y ver a través de su fina apariencia de éxito y felicidad y detectar una profunda falta de satisfacción. La gente no era feliz, y yo tampoco. Durante los próximos años busqué satisfacción en el mundo académico, la comida, las relaciones, el entretenimiento y las drogas psicodélicas. Pero en el fondo de todas mis búsquedas, estaban las persistentes letras “no puedo obtener ninguna satisfacción.”

Un día preguntó una voz interna, “¿Cómo puede alguien sentirse satisfecho sin un significado y propósito en la vida?” Nunca había examinado esta simple, pregunta de sentido común. Ella cambió el curso de mi búsqueda. Me sentí segura de que si pudiera encontrar una respuesta a esa pregunta, podría encontrar satisfacción como subproducto.

Después de algún tiempo, tuve la suerte de ser introducida en el camino del bhakti. Desde siempre he creído en un Dios personal, la meta de vida del bhakti—de amar y servir a Dios—resonó conmigo. Yo estaba encantada por las descripciones Védicas de Dios como un hermoso joven eterno jugando con sus amigos en un paraíso pastoral. También me atrajo la forma del bhakti de llegar a la Persona Suprema: al oír acerca de Él a través de los textos revelados, cantar Sus nombres en la meditación silenciosa y en congregación, orando a Él, y servirle en Su forma de deidad.

La Fuente de Insatisfacción

Después de mudarme a una comunidad de practicantes del bhakti, Empecé a estudiar las Escrituras con mayor profundidad. Un día me encontré con un versículo en el Bhagavad-gita (17.6) que Krishna le dice a Arjuna que la satisfacción—junto con la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificación de la propia existencia—es una austeridad de la mente. A modo de austeridad en la modalidad de la bondad, que nos ayuda al progreso espiritual. Encontré el significado de Srila Prabhupada al verso, edificando: “Cuanto más pensamos en disfrutar de los sentidos, más la mente se vuelve insatisfecha. En la época actual, es innecesario ocupar la mente de muchas maneras diferentes para la complacencia de los sentidos, y por lo tanto, no hay posibilidad de que la mente sea satisfecha.”

Cuando leí esto, la canción de Rolling Stone volvió a mí. Estoy segura de que Mick Jagger, cantando de su propia insatisfacción, no estaba tratando de transmitir una verdad eterna del Gita. Pero él estaba expresando un sentimiento universal, y sus palabras resonaron profundamente con la juventud de los años sesenta. Incluso hoy en día muchos jóvenes conocen la canción. Los viejos Rolling Stones siguen sonando, pero al parecer no han cambiado su forma de vivir. Si fueran serios sobre la búsqueda de la satisfacción, se verían más allá del sexo, drogas y rock ‘n’ roll—o, para el caso, más allá de lo que este mundo tiene para ofrecer.

Hora de Dejar de Masticar

La mayoría de la gente parece estar haciendo las mismas cosas una y otra vez y esperar resultados diferentes. Una persona materialista extrae todo el jugo de los objetos de los sentidos, pero sigue intentando, en vano, para obtener un poco de placer. Prahlada Maharaja, un gran devoto del Señor, describe este fenómeno como masticar lo masticado. Si se mastica en la caña de azúcar se obtiene el jugo dulce, pero una vez que el jugo se ha ido, es el momento de dejar de masticar.

Las Escrituras reveladas refieren muchas historias de personas que persiguen su vida espiritual y de las personas reacias a servir a Dios. Una persona que se opuso a Dios, era el padre de Prahlada Maharaja, Hiranyakashipu, un rey muy poderoso que poseía grandes riquezas y mujeres hermosas. Tenía todo lo imaginable con que disfrutar de sus sentidos. Aún así tenía la mente atormentada, y sus esfuerzos para satisfacer sus deseos eran como un hombre tratando de saciar su sed bebiendo arena. Por otra parte, su hijo Prahlada, tenía gran devoción por el Señor, y su mente era pura y tranquila, incluso en presencia de su padre homicida furioso.

En todo momento todos tenemos que decidir si seguir los pasos de el angelical, divino Prahlada Maharaja o los del Hiranyakashipu materialista ateo. La mayoría de los devotos, especialmente en sus etapas iniciales de bhakti, pueden reconocer ambas tendencias, piadosas y ateas en su corazón. Ambas, lo material y la búsqueda espiritual, dan placer, pero el placer de los objetos materiales de los sentidos es fugaz y provisional. Nuestros sentidos naturales se cansan de objetos de los sentidos mundanos. Cuando esto sucede, es posible renunciar al placer de los sentidos durante algún tiempo, pero después de un descanso, nosotros volvemos a intentarlo. Para nuestro propio beneficio, debemos estar convencidos de que en última instancia, los placeres materiales conducen al sufrimiento.

Por otro lado, la complacencia de los sentidos espirituales—o satisfacción de nuestros sentidos espirituales—dura para siempre. No sólo es eterna sino que el placer es cada vez mayor. En el comienzo de nuestro viaje espiritual, puede que no tengamos mucho gusto por las prácticas espirituales, ya que la mente y los sentidos todavía se pueden unir a los objetos materiales. Pero cuanto más practiques, más los sentidos y la mente se purifican del afecto por el mundo efímero y nuestro gusto natural para prácticas espirituales, sobresale.

Involucrar la Mente

Prabhupada continua su significado al Bhagavad-gita 17.16 ofreciendo una solución a la insatisfacción de la mente: Absorber la mente en escuchar acerca de las actividades y aventuras del Señor. Cuando desviamos nuestra mente de la contemplación de los objetos sensoriales a contemplar los pasatiempos del Señor, se vuelve purificada y pacificada.

En un principio, pasar nuestro tiempo discrecional escuchando los pasatiempos de Krishna, puede requerir que fortalezcamos un poco de auto-control. Por ejemplo, muchos de nosotros crecimos con la televisión como el principal medio de entretenimiento. Nos hicimos habituados a accionando un interruptor o presionar un botón en un mando a distancia para entrar en otra realidad y, por algún tiempo, olvidar las presiones y las incomodidades de la vida. Pero ver a alguien convertirse en feliz en cosas materiales sólo servirá para prolongar la ilusión de encontrar satisfacción en el mundo de la materia. Hará parecer a maya como real y a Krishna cómo la ilusión. Mirar los medios que glorifican la vida en esta existencia temporal, también disminuirá nuestro gusto por oír hablar de Krishna.

Srila Prabhupada dice que la satisfacción depende de actuar sin duplicidad ni engaño. Podemos descomprimir esta declaración al entender que la conducta engañosa a menudo resulta de un deseo de controlar una situación. Aprendemos de el Bhagavad-gita que el devoto debe trabajar con honestidad y dependerá de Krishna para el resultado. Pero si estamos apegados a un resultado en particular, podemos perder de vista este principio y trataremos de manipular la circunstancia por medios deshonestos.

Por otro lado, cuando estamos directos en nuestro trato con los demás, ganamos su confianza y tenemos relaciones satisfactorias, más significativas. Cuando Srila Prabhupada estaba trabajando en el laboratorio de química del Dr. Bose en Calcuta, fue promovido para manejar la empresa entre miles de trabajadores mayores. El Dr. Bose eligió a Srila Prabhupada porque era digno de confianza, una calidad, el Dr. Bose considera, es más importante que años de experiencia en la industria química.

Trabajando para Beneficiar a Otros

Lo último que Srila Prabhupada informa en su significado como un medio para estar satisfecho, es trabajar por el bienestar de los demás. Prácticamente todo el mundo sabe la sensación de estar más satisfechos con dar que con tomar. La labor asistencial final es dar a otros la oportunidad de conectarse con Krishna. Podemos hacerlo de muchas maneras, tales como la realización de programas caseros, conscientes de Krishna, distribución de libros, escribiendo artículos y libros, hablar con los demás, y cantar en público, hay tantas formas como hay mentes.

Cualquier devoto que ha tratado con sinceridad dar la conciencia de Krishna a los demás, puede dar fe de sentirse profundamente satisfecho y animado por tales actividades. El placer viene de complacer a los sirvientes más queridos del Señor, que, feliz de vernos servirle de este modo, responden con nuestros esfuerzos por darnos una muestra de la realidad trascendente.

Ahora por alguna buena fortuna inexplicable, yo vivo una vida satisfactoria y plena. En lugar de escuchar “No puedo obtener ninguna satisfacción” en mi cabeza, ahora escucho las canciones de “Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare” en una amplia variedad de melodías.

Rupa Goswami, un santo Vaishnava del siglo XVI y erudito, escribió el siguiente verso para describir los efectos de oír y cantar esta canción: “No sé cuánto néctar de las dos sílabas ‘Krish-na’ se han producido. Cuando el santo nombre de Krishna se canta, parece danzar dentro de la boca. Entonces deseamos muchas, muchas bocas. Cuando ese nombre entra en los orificios de los oídos, deseamos muchos millones de oídos. Y cuando el santo nombre danza en el patio del corazón, conquista las actividades de la mente, y por lo tanto todos los sentidos se vuelven inertes.” (Sri Vidagdha-madhava 1.15)