Primera vista - Preocupado Con Amor

Después de cantar dieciséis rondas de Hare Krishna durante una semana bajo la guía de los devotos en el templo de ISKCON en Tallahassee, Florida, viajé con ellos en una camioneta a Brooklyn, Nueva York, en julio de 1971, para ver a Srila Prabhupada por primera vez. Recogimos a Balavanta Prabhu y su esposa, Ballavhi Prabhu, y algunos otros devotos en Atlanta, Georgia, en el camino. Una vez que llegamos a Nueva York, me quedé con algunos amigos en el Lower East Side de Manhattan, y viajé en el metro hasta Henry Street en Brooklyn, el sitio del templo de ISKCON en Nueva York.¹

Esperé expectante en los escalones del templo hasta que vi por primera vez a Srila Prabhupada. Había visto su imagen, leído algunos de sus escritos y escuchado su poderoso canto, y me impresionó lo que había escuchado hasta ese momento. También había escuchado algunas de las enseñanzas de otros gurus, pero no me impresionaron mucho. No sabía qué esperar, aunque estaba convencido de los efectos de cantar Hare Krishna. Entonces Srila Prabhupada salió del auto y mi mundo cambió. Nunca me había postrado ante nadie antes,² pero pude comprender de inmediato que él era la persona que había estado buscando, tal vez durante vidas.

Caí al suelo y me incliné ante él sin reservas. Se movía con una gracia fluida y de otro mundo, como si estuviera en una película 3D o un holograma proyectado desde otro mundo a la tierra. Inmediatamente comencé a comprender lo que significaba estar en el mundo pero no ser parte de él. Corrí a la sala del templo, luchando por un lugar cerca de su vyasasana, una creación de op-art inusual y colorida. Mientras caminaba por el centro de la sala del templo después de saludar a las Deidades de Radha-Govinda, miró a izquierda y derecha, y tuve la misma experiencia que muchos otros devotos han informado: sus ojos estaban llenos de amor y compasión, y parecía escanéanos y mirar profundamente en nuestros corazones. Me quedé sintiéndome al mismo tiempo expuesto y bendecido por su mirada.

Satsvarupa dasa Goswami ha escrito sobre la presencia de un gran espiritualista en Prabhupada Meditations, Volumen II:

Recientemente, un hermano espiritual me pidió que leyera la biografía de un maestro judío de jasidismo, The Great Maggid; La vida y las enseñanzas del Rabino Dove Ber de Mezhirech. El fundador del movimiento jasídico fue Bal Shem Tov, y su sucesor fue el gran Maggid (“el gran predicador”), Rabbi Dove Ber. Encontré algo en este libro que me animó en mi propuesta de que recordar a Prabhupada es muy importante.

La evaluación más completa del Maggid, quizás, es la ofrecida por el [sic] del Rabbi Leib Sarah. Este santo solía decir que el propósito del hombre es convertirse en un Torah; todas las acciones de uno, cada emoción, acto y discurso deben personificar la Torah. Este ideal lo encontró plenamente realizado en el rabino Dove Ber, de quien dijo: “Fui a ver al gran Maggid de Mezhirech de bendita memoria, no a aprender Torah de su boca sino para ¡aprender cómo se ata y desata los cordones de los zapatos!”

Es importante escuchar al gurú enseñar el Torah o las escrituras, y sin embargo queremos aprender todo sobre él, porque un guru genuino es un ejemplo vivo de las escrituras. Queremos aprender cómo el hablante realizado del Bhagavad-gita se ocupó de sus discípulos; ¿Cómo este gran autor del Srimad-Bhagavatam comía su prasadam? ¿Cómo durmió y cómo caminó? Esto es similar a la petición de Arjuna a Krishna. “¿Cuáles son los síntomas de alguien cuya conciencia se fusiona así en la trascendencia? ¿Cómo habla y cuál es su idioma? ¿Cómo se sienta y cómo camina?” (Bg. 2.54)³

Como el ideal judío jasídico, expresado anteriormente, es ganar la audiencia de un ser que es un “Torah personificado” o que se ha “convertido en un Torah,” eso describe exactamente la presencia de Srila Prabhupada y se elabora en sus

significados del Srimad-Bhagavatam:

Aquí está el remedio para eliminar todas las cosas desfavorables dentro del corazón que se consideran obstáculos en el camino de la autorrealización. El remedio es la asociación de los Bhagavatas. Hay dos tipos de Bhagavatas, llamado el libro Bhagavata y el devoto Bhagavata. Ambos Bhagavatas son recursos competentes, y ambos o cualquiera de ellos puede ser lo suficientemente bueno para eliminar los obstáculos. Un devoto Bhagavata es tan bueno como el libro Bhagavata porque el devoto Bhagavata lleva su vida en términos del libro Bhagavata y el libro Bhagavata está llena de información sobre la Personalidad de Dios y Sus devotos puros, que también son Bhagavatas. El libro Bhagavata y el devoto, son identicos. *(El énfasis del autor está en negrita en todo el libro.)

El devoto Bhagavata es un representante directo de Bhagavan, la Personalidad de Dios. Entonces, complaciendo al devoto Bhagavata uno puede recibir el beneficio del libro Bhagavata. La razón humana no comprende cómo al servir al devoto Bhagavata o al libro Bhagavata uno obtiene una promoción gradual en el camino de la devoción. Pero en realidad estos son hechos explicados por Srila Naradadeva, quien resultó ser el hijo de una sirvienta en su vida anterior. La sirvienta estaba ocupada en el servicio servil de los sabios, y así él también entró en contacto con ellos. Y simplemente al asociarse con ellos y aceptar los restos de comida que dejaron los sabios, el hijo de la sirvienta tuvo la oportunidad de convertirse en el gran devoto y personalidad Srila Naradadeva. Y para comprender estos efectos de manera práctica, conviene señalar que por tan sincera asociación de Bhagavatas uno está seguro de recibir el conocimiento trascendental con mucha facilidad, con el resultado de que se fija en el servicio devocional del Señor. Cuanto mayor sea el progreso en el servicio devocional bajo la guía de los Bhagavatas, más se fija uno en el amoroso servicio trascendental del Señor. Los mensajes del libro Bhagavata, por lo tanto, tienen que ser recibidos del devoto Bhagavata, y la combinación de estos dos Bhagavatas Ayudará al devoto neófito a progresar una y otra vez.⁴

Y el Srimad-Bhagavatam aclara y confirma ésto más:

Mi Señor, los devotos como tu buen ser, son verdaderamente lugares santos personificados. Como llevas a la Personalidad de Dios dentro de tu corazón, conviertes todos los lugares en lugares de peregrinaje.⁵

Esta fue mi experiencia. No tenía el fundamento filosófico para comprender que estaba en presencia de un alma autorrealizada, ni sabía que mis emociones y certeza interior estaban sustentadas por las palabras de personas santas y escrituras. Mi respuesta fue instintiva y experimentada como una convicción inquebrantable.

Algunos de los devotos no parecían muy complacidos por el comportamiento agresivo del hippie de pelo largo que intentaba acercarse a Srila Prabhupada, pero conseguí un lugar cerca de él, y al lado de Kirtanananda Swami. Kirtanananda Swami se sentó y escuchó, con la cabeza ladeada como un pájaro, completamente alerta a cada palabra de Prabhupada. Traté de hacer eso también, pero estaba un poco abrumado, tratando de asimilarlo todo: su presencia, sus palabras con mucho acento en inglés y la intensidad de la escena y la ocasión. Recuerdo que me impresionó particularmente cuando Srila Prabhupada dijo que Prahlada Maharaja estaba orando al Señor que no le preocupaba su propia situación, pero que estaba preocupado, con amor, por todos aquellos que se pudren en la existencia material. Srila Prabhupada se refería a varios versos del noveno capítulo del séptimo canto del Srimad-Bhagavatam:

¡Oh, la mejor de las grandes personalidades !, no le temo en absoluto a la existencia material, porque dondequiera que esté, estoy completamente absorto en pensamientos de Tus glorias y actividades. Mi preocupación es solo por los tontos y sinvergüenzas que están haciendo planes elaborados para la felicidad material y el mantenimiento de sus familias, sociedades y países. Simplemente estoy preocupado con amor por ellos.⁶

En otra traducción del mismo verso, Srila Prabhupada profundiza en el estado de ánimo del Vaishnava:

Mi querido Señor, no tengo problemas y no quiero tu bendición porque estoy bastante satisfecho de cantar Tu santo nombre. Esto es suficiente para mí porque cada vez que canto, inmediatamente me sumerjo en un océano de bienaventuranza trascendental. Solo lamento ver a otros privados de Tu amor. Se están pudriendo en actividades materiales para el placer material pasajero y estropeando sus vidas trabajando duro día y noche simplemente para complacer los sentidos, sin apego por el amor por Dios. Simplemente me estoy lamentando por ellos e ideando varios planes para librarlos de las garras de maya.

Mi querido Señor Nrisimhadeva, veo que hay muchas personas santas en verdad, pero están interesadas solo en su propia liberación. Sin preocuparse por las grandes ciudades y pueblos, van al Himalaya o al bosque a meditar con votos de silencio [mauna-vrata]. No están interesados en liberar a otros. En cuanto a mí, sin embargo, no deseo ser liberado solo, dejando de lado a todos estos pobres tontos y sinvergüenzas. Sé que sin conciencia de Krishna, sin refugiarse en Tus pies de loto, uno no puede ser feliz. Por lo tanto, deseo traerlos de regreso a refugiarse a Tus pies de loto.⁷

Al escuchar a Srila Prabhupada hablar sobre la esencia de estos versículos que detallan la increíble compasión y altruismo de un alma verdaderamente grande, entendí la diferencia entre Srila Prabhupada y todos los demás supuestos gurús cuyas enseñanzas había encontrado. Todos los demás hablaron de “volverse Dios” y ganancias personales (salud, felicidad, liberación), es decir, sus llamamientos parecían centrados en conseguir que sus seguidores sintonizaran esa emisora muy familiar WIFM (What’s In it For Me?)(¿Qué hay para mí?). El enfoque de Srila Prabhupada no estaba en la ganancia personal. Habló y personificó el estado de ánimo de un vaisnava que se dedica a aliviar el sufrimiento de los demás como siervo de Dios. Cada una de sus palabras y gestos encarnaba claramente esa preocupación. Comprendí: esta persona es un ejemplo perfecto del devoto compasivo y completamente liberado que él estaba describiendo.

Como ya se discutió, Arjuna había hecho la misma pregunta sobre el comportamiento y los síntomas de un alma liberada en el Bhagavad-gita:

Arjuna dijo: ¡Oh, Krishna !, ¿cuáles son los síntomas de alguien cuya conciencia se fusiona así en la trascendencia? ¿Cómo habla y cuál es su idioma? ¿Cómo se sienta y cómo camina?⁸

Y en las respuestas de Krishna (BG 2.55–71), Se detiene en cómo un alma liberada ocupa su mente y sus sentidos, es decir, cómo vive y actúa mientras se encuentra dentro de la maquinaria de un cuerpo físico. Explica y detalla los síntomas de un alma autorrealizada como “libre de todo apego y aversión,” “capaz de controlar sus sentidos,” para quien “las triples miserias de la existencia material ya no existen,” teniendo “conciencia satisfecha,” y “inteligencia trascendental,” una “mente fija,” así como poder refrenar sus sentidos de sus objetos, que es “No perturbado por el flujo incesante de deseos,” quien ha “renunciado a todo deseo de complacer los sentidos,” quien es “libre de deseos materiales,” habiendo “renunciado a todo sentido de propiedad,” y es “libre del ego falso.”

En el canto séptimo del Srimad-Bhagavatam, Prahlada Maharaja se describe de la siguiente manera:

Con el toque de la mano del Señor Nrisimhadeva sobre la cabeza de Prahlada Maharaja, Prahlada se liberó por completo de todas las contaminaciones y deseos materiales, como si hubiera sido completamente limpiado. Por lo tanto, de inmediato se situó trascendentalmente y todos los síntomas del éxtasis se manifestaron en su cuerpo. Su corazón se llenó de amor y sus ojos de lágrimas, y así fue capaz de capturar completamente los pies de loto del Señor dentro del núcleo de su corazón.⁹

Srila Prabhupada exhibió estos síntomas constantemente a lo largo de su vida. Su vida era un libro abierto para todos, y aquellos que lo conocían afirmaron que se comportaba en privado como en público, completamente absorto en la amorosa preocupación por la liberación de aquellos por quienes Prahlada Maharaja había expresado su más sincera preocupación en sus oraciones al Señor Nrisimhadeva, como se citó anteriormente en este capítulo: “Simplemente me estoy lamentando por ellos e ideando varios planes para librarlos de las garras de maya.”

Toda su vida estuvo dedicada a este propósito, a satisfacer los deseos de su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, toda la Gaudiya sampradaya (sucesión discipular), y Sri Chaitanya Mahaprabhu mismo, quien deseaba que el canto de los santos nombres se extendiera por todo el mundo.

En cada pueblo y aldea se escuchará el canto de Mi nombre.¹⁰

Srila Prabhupada fue claramente la personificación de los versos pronunciados por Prahlada Maharaja y Sri Chaitanya Mahaprabhu. Al explicar esta profunda convicción del devoto puro con una claridad penetrante, Srila Prabhupada escribe:

La posición de un vaisnava es tener compasión de todas estas personas ignorantes. El gran Vaishnava Prahlada Maharaja una vez oró al Señor, “Mi Señor, en lo que a mí respecta, no tengo problemas. Mi conciencia está siempre absorta en Tus muy poderosas actividades trascendentales y, por lo tanto, he entendido las cosas con claridad. Pero estoy profundamente preocupado por estos sinvergüenzas que se dedican a actividades para la felicidad ilusoria.”

Un vaisnava solo piensa en cómo las personas pueden volverse felices. Sabe que están buscando en vano algo que nunca llegará a ser. Durante 50 o 60 años la gente busca la felicidad ilusoria, pero luego debe morir sin completar el trabajo y sin saber qué pasará después de la muerte. En realidad, su posición es como la de un animal, porque un animal tampoco sabe lo que le sucede después de la muerte. El animal no conoce el valor de la vida, ni por qué ha venido aquí. Por la influencia de maya, simplemente come, duerme, se aparea, defiende y muere. Eso es todo. A lo largo de sus vidas los animales ignorantes – y los hombres animalistas – se esfuerzan mucho por hacer estas cinco cosas solamente: comer, dormir, aparearse, defenderse y morir. Por lo tanto, el negocio de un vaisnava es instruir a la gente de que Dios existe, que somos sus siervos y que podemos disfrutar de una vida eternamente feliz sirviéndole y desarrollando nuestro amor por Él.¹¹

¡SRILA PRABHUPADA KI JAYA!

NOTAS FINALES

1 Fue durante la misma visita al centro de ISKCON de Henry Street que Srila Prabhupada introdujo el canto de “Jaya Radha-Madhava,” el retrato de la vida en Vrindavana, y también el siguiente maravilloso intercambio tuvo lugar con Nanda Kishora Prabhu:

Nanda Kishora: ¿Qué le sucede a una persona si le damos, en la calle, una Simplemente Maravillosa o algo de prasadam, un pedazo de prasadam?

Prabhupada: Eso es maravilloso, “Simplemente Maravilloso”. (risas) No ha probado un dulce tan maravilloso en su vida. Por lo tanto, le das lo “Maravilloso”, y como él está comiendo ese dulce “Maravilloso”, un día vendrá a tu templo y se volverá “Maravilloso”.

Devotos: ¡Jaya!

Prabhupada: Por tanto, es simplemente maravilloso. Así que sigue distribuyendo estas Simplemente Maravillosas. Tu filosofía es simplemente maravillosa. Tu prasadam es simplemente maravilloso. Tú eres simplemente maravilloso. Y tu Krishna es simplemente maravilloso. Todo el proceso de simplemente maravilloso. Y actúa maravillosamente, y está actuando maravillosamente. ¿Quién puede negarlo?

Devoto: Prabhupada is simply wonderful.

Prabhupada: Eso está bien. Puedes convertirte. . . Todos. Está bien, tengan kirtana. (New York 710720LE.NY)

2 Mi padre, un militar muy orgulloso, un veterano de tres guerras y muy cínico sobre “autoridades,” me instruyó en varias ocasiones: “¡Nunca te inclines ante nadie!” En una ocasión específica, esta advertencia fue en respuesta a la lectura sobre un chamán nativo americano que tenía discípulos que le ofrecieron respeto al inclinarse. Sin embargo, con solo ver y escuchar a Srila Prabhupada, no dudé en hacerlo.

En una conversación en Seattle, Washington, en 1968 (680930LE.SEA), Srila Prabhupada tuvo un intercambio con un joven que se opuso a la idea de subordinarse a alguien o algo. Srila Prabhupada le dijo que esta era su enfermedad. El joven se sorprendió por esto y Srila Prabhupada explicó: “Te estás inclinando ante todos. Te estás inclinando ante la muerte, te estás inclinando ante la enfermedad, te estás inclinando hacia la vejez. Te inclinas ante tantas cosas. Estás obligado. Y sigues pensando que ‘No puedo inclinarme. No me gusta.’ Porque estas diciendo: ‘No me gusta,’ por lo tanto, estás siendo forzado. Tienes que inclinarte. ¿Por qué olvidas tu puesto? Esa es nuestra enfermedad. Por lo tanto, el siguiente proceso es que ‘Me veo obligado a inclinarme.’ Ahora tenemos que averiguarlo ‘¿Dónde seré feliz inclinándome?’ Ese es Krishna. Su reverencia no se detendrá, porque estás destinado a eso. Pero si te inclinan ante Krishna y el representante de Krishna, te vuelves feliz. Prueba esto. Tienes que inclinarte. Si no te inclinas ante Krishna y Su representante, entonces te verás obligado a inclinarte ante otra cosa, maya. Esa es tu posición. No puedes ser libre en ningún momento. . . Simplemente tienes que buscar donde tienes que inclinarte, eso es todo. Eso es Krishna. No puedes dejar de inclinarte, pero tienes que ver donde tienes que inclinarte. Eso es todo. Si piensas artificialmente que ‘No me voy a inclinar ante nadie. Soy independiente,’ entonces sufres. Simplemente tienes que buscar el lugar adecuado donde tienes que inclinarte.”

3 Prabhupada Meditations Vol II, PM 2.5.9, Satsvarupa dasa Goswami.

4 SB 1.2.18 significado.

5 SB 1.13.10 significado.

6 SB 7.9.43.

7 SB 7.9.44.

8 BG 2.54.

9 SB 7.9.6.

10 CB Antya-khanda 4.126.

11 La Vida Proviene de la Vida, Séptima Caminata, Bhaktivedanta Book Trust.