A veces los devotos piensan, “Ahora que he tomado conciencia de Krishna, mi vida estará libre de problemas.” Más tarde, cuando surgen problemas inevitables, los devotos pueden desilusionarse, desanimarse y confundirse. No es raro que quienes están en el camino espiritual enfrenten dificultades: “Seguir el camino trascendental es más o menos declarar la guerra a la energía ilusoria,” Srila Prabhupada escribe. “En consecuencia, cada vez que una persona intenta escapar de las garras de la energía ilusoria, ella intenta derrotar al practicante con varias distracciones.” (Gita 6.37, Significado)

Después de que un país declara la guerra, es probable que sus ciudadanos tengan más problemas de los que tenían antes – sus jóvenes están reclutados, hay escasez de suministros y hay peligro de ataques. De manera similar, cuando declaramos la guerra a la energía ilusoria asumiendo la vida espiritual, podemos encontrarnos acosados por dificultades.

Por ejemplo, en algún nivel, los aspirantes a devotos pueden no aceptar completamente la idea de que ellos (y cada uno de nosotros) son sirvientes insignificantes de Krishna. Puede ser frustrante y molesto no tener el prestigio y la influencia que uno cree que merece. Después de todo, uno piensa (tal vez inconscientemente), “¿Cómo puedo sentirme satisfecho y feliz si soy insignificante?” Así, incluso en un movimiento espiritual podemos encontrar posturas, ambición material, competencia por la posición y poder, y un estado de ánimo de derecho.

Otro frente en esta guerra puede ser causado por una asociación defectuosa – científicos, filósofos, industriales, etc. que han eliminado a Dios de su concepto de posibilidad. El Srimad-Bhagavatam – un libro que promueve el summum bonum, o bien supremo – está notablemente impresionado por las llamadas luminarias materialistas: “Actuando desde el interior de los corazones de todos los filósofos, que propagan varios puntos de vista, [Dios] hace que se olviden de sus propias almas mientras que a veces están de acuerdo y a veces en desacuerdo entre ellos.” (Bhagavatam 6.4.31) En nuestros tiempos, el alcance de las personas con mentalidad material es muy común, y su aparente convicción y argumentos persuasivos pueden hacernos dudar de nuestro camino elegido y provocar una crisis de fe.– “¡Debería estar ganando dinero y divirtiéndome! ¿Qué estoy haciendo practicando austeridades y viviendo con sencillez?” En palabras de Srila Prabhupada: “La energía material siempre está provocando dudas sobre la autoridad suprema del Señor.” (Bhagavatam 1.17.23, Significado)

Otra gran zona de batalla que podemos enfrentar es la lujuria, la codicia y la ira. “Los deseos lujuriosos son muy fuertes en todos y son el mayor impedimento para el desempeño del servicio devocional.” (Bhagavatam 6.8.17, Significado)

Otros desafíos incluyen la negatividad causada por el dolor, el conflicto, la angustia, las dudas y la depresión que pueden invadirnos por una variedad de razones. El Bhagavatam (5.13.22) nos dice que la discusión, el falso prestigio y la falta de discriminación son las raíces del enredo en el mundo material.

Krishna resume estas dificultades y el resultado de superarlas en el Bhagavad-gita (15.5): “Aquellos que están libres de falso prestigio y asociación defectuosa, que han terminado con la lujuria material, que están libres de las dualidades de felicidad y angustia, y que, sin desconcierto, saben cómo entregarse a la Persona Suprema, alcanzan Su reino eterno.”

En su significado de este verso, Srila Prabhupada ofrece un proceso paso a paso para superar obstáculos formidables – para ganar nuestra guerra con la energía ilusoria. El proceso comienza con el conocimiento y la aceptación de la supremacía y propiedad de Krishna sobre todo. La simple aceptación puede ayudarnos a liberarnos del orgullo. Srila Prabhupada explica, “El orgullo se debe a la ilusión, porque aunque uno viene aquí, se queda por un tiempo breve y luego se va, tiene la tonta idea de que es el señor del mundo. Así complica todas las cosas y siempre está en problemas.” (Gita 15.5, Significado)

A medida que nuestra inteligencia se aclara al aceptar la posición incomparable de Krishna, podemos dejar de ser tocados por la mentalidad materialista e impía que a menudo nos rodea. “Debido a que Él es todopoderoso, [Krishna] no está sujeto a los argumentos del alma condicionada con respecto a Su existencia o no existencia.” (Bhagavatam 6.9.36, Significado) Así como Krishna no se ve afectado por los argumentos mundanos, también pueden serlo Sus devotos.

En palabras de Srila Prabhupada: “Hay que salir de esta falsa noción de que la sociedad humana es la propietaria de este mundo. Cuando uno se libera de una noción tan falsa, se libera de todas las asociaciones falsas causadas por los afectos familiares, sociales y nacionales. Estas asociaciones defectuosas atan a uno a este mundo material. . . . Y cuando uno tiene una comprensión de las cosas como son, se libera de todas las concepciones duales como la felicidad y la angustia, el placer y el dolor. Llega a tener pleno conocimiento; entonces podrá entregarse a la Suprema Personalidad de Dios.” (Gita 15.5, Significado)

Derrotando a Enemigos Formidables

A menudo es una gran lucha lidiar con el formidable enemigo de la lujuria, así como con sus parientes cercanos, la codicia y la ira. “El alma condicionada siempre se siente atraída por la energía externa. Por lo tanto, está sujeta a la lujuria y la codicia, y sufre en las condiciones de la naturaleza material.” (Bhagavatam 7.9, Resumen) Pero no tenemos por qué ceder a estos impulsos. Srila Prabhupada escribió en una carta a un discípulo, “Con respecto a su enemigo, la señora Lujuria: he notado las dificultades, pero siempre debemos recordar que Krishna es más fuerte que cualquier demonio, y la señora lujuria, o su padre o su abuelo, nadie puede hacer nada siempre que nos refugiemos en Krishna muy estrechamente.” (Octubre 7, 1968)

En última instancia, nosotros, como seres espirituales que somos parte de Dios, somos más fuertes que la lujuria, la codicia y la ira, y podemos resistir su influencia aprendiendo a desapegarnos de ellos, como podríamos observar con indiferencia una tormenta de nieve desde nuestro sofá favorito. Como la tormenta, los ataques sensuales, son pasajeros – van como vinieron. Simplemente conociendo este hecho y usando nuestro tiempo y energía de manera productiva – con conciencia de Dios y deseo de servirle y agradarle – podemos, por Su gracia, encontrar el autocontrol. De lo contrario, sin autocontrol, los impulsos nos pueden abrumar. El Bhagavad-gita (3.37, parafraseado) nos advierte y nos avisa, “La lujuria, resguardada en tu mente y tus sentidos, te arrastra, atado y amordazado, a las corrientes de la miseria futura. Este pícaro te está secuestrando.”

Cuando dos pilares fundamentales ciñen nuestra inteligencia – que la existencia mundana es fugaz y que nuestra identidad real es espiritual – nos daremos cuenta de que nuestra batalla con la lujuria, la codicia y la ira es tan importante que no podemos arriesgarnos a perderla y regresar a la oscuridad de la que hemos estado emergiendo gradualmente. Incluso si nos tambaleamos en la batalla, nuestro sentido momentáneo material y trascendental espiritual puede otorgarnos alivio de las órdenes degradantes de los impulsos bajos.

Al tolerar las dualidades de este mundo – placer y dolor, honor y deshonra, felicidad y angustia – desmantelamos una barrera entre nosotros y Dios. “Cualquiera que sea firme en su determinación por la etapa avanzada de realización espiritual y pueda tolerar igualmente los embates de la angustia y la felicidad es sin duda una persona elegible para la liberación.” (Gita 2.15, Significado)

¿Pero cómo?

Tolerar los impulsos y dualidades y refugiarse en Krishna suena factible, pero ¿cómo se logran de manera realista? Srila Prabhupada era práctico y quería que sus seguidores tuvieran éxito en la vida espiritual, por lo que hizo que el proceso de la vida espiritual fuera eminentemente accesible. Pidió a todos sus seguidores que obedecieran cuatro principios regulativos: no comer carne, pescado o huevos; no intoxicantes, incluido el té y el café; ninguna vida sexual ilícita; y no juegos de azar. Y les pidió que cantaran el maha-mantra – Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare – un mínimo de 16 “rondas” en sus cuentas diariamente (generalmente una práctica de dos horas). Las cuatro prohibiciones forman la base para una vida de paz y piedad, y la recitación de los nombres divinos de Krishna forma la base para trascender por completo este mundo material.

Srila Prabhupada también animó a sus seguidores a practicar sadhana. Él explica, “Sadhana significa la actividad mediante la cual podemos obtener, podemos lograr ese objetivo de la vida.” (Lectura, del Gita 1.43, Julio 30, 1973)

La palabra sánscrita sadhana tiene varios significados, entre ellos: conducir directamente a una meta, promover; eficaz, eficiente, productivo de; el acto de dominar, someter; curación; cualquier medio de lograrlo. Para los que siguen el camino de bhakti-yoga, sadhana se refiere a ejecutar el servicio devocional a Krishna con disciplina y con el objetivo de lograr el amor puro por Dios.

Bajo las direcciones de Prabhupada, sus seguidores practican sadhana levantándose temprano en la mañana para cantar el maha-mantra y otras oraciones, y para leer y discutir las escrituras en compañía de devotos. Comen alimentos que se han ofrecido a Krishna, celebran días auspiciosos en conmemoración de Krishna y Sus devotos, y sirven a Krishna de todas las formas que pueden.

Sadhana puede que no suene emocionante, pero en realidad es la actividad más emocionante que puede hacer un alma condicionada. Los Sadhana-bhaktas tienen una vida vívidamente decorada física, emocional, espiritual e intelectualmente. No temen profundizar más en su interior y con valentía tratan de hacerlo todos los días. Están dispuestos a tomar riesgos calculados para difundir la conciencia de Krishna, dispuestos a tener experiencias desconocidas, dispuestos a probar cosas inusuales para el placer de Krishna y dispuestos a enfrentar cambios repentinos al servir a Krishna, porque el supuesto fracaso no los asusta. “Puede haber un fracaso en algún intento, pero uno no debe lamentarlo; debe progresar con paciencia y determinación.” (Gita 16.1–3, Significado) Los devotos entienden que el fracaso real significa dejar de intentar avanzar espiritualmente.

Este mundo, dice Krishna, es un lugar temporal de sufrimiento (Gita 8.15) – es un despiadado horno de miseria. Los devotos, sin embargo, hacen el mejor uso de este mundo practicando sadhana-bhakti y de esa manera tomar refugio en Krishna, quien impregna todos los aspectos de la creación. Gradualmente se deleitan en Su presencia y trascienden este mundo sirviéndole con gusto de cualquier manera que puedan.

Las recompensas de dicho servicio pueden no ser necesariamente aparentes externamente. Pueden provenir simplemente de la alegría de intentar hacer el servicio de uno con sinceridad y de la mejor manera posible, y de la conciencia de que uno está en un camino devocional invaluable y está siendo fiel a él. Hay algo magnífico en dedicarse constantemente a algo auténtico, atemporal y absolutamente alegre.

Como aspirantes a espiritualistas, hacemos una declaración contra el materialismo y la mentalidad materialista cuando disfrutamos de nuestro servicio trascendental y estilo de vida con todo nuestro corazón, cuando estamos agradecidos por nuestro camino. Krishna apreciará nuestro servicio a Él, y conoceremos Su placer por la felicidad y la inspiración que sentimos. Él corresponde a nuestra lealtad a Él, dándonos entusiasmo, paciencia y convicción.

Pero ¿qué pasa con los devotos que han estado practicando sadhana-bhakti durante algún tiempo y luego encuentran su entusiasmo menguando? ¿Cómo podemos entender esto y qué podemos hacer al respecto?

Puede haber varias razones para la disminución del entusiasmo consciente de Krishna. El doble significado de la palabra “rutina” revela una razón. Sadhana-bhakti es rutina en el sentido de que es una secuencia determinada de acciones seguidas regularmente; es un programa fijo. Si sadhana-bhakti se convierte en rutina en el sentido de que sentimos que es ordinario, si lo hacemos de manera inconsciente y sin aprecio, sino simplemente por hábito, podemos encontrar que nuestra conciencia perdida trae un período de desolación espiritual.

Una crisis similar puede ocurrir si no respetamos a los devotos y pensamos en ellos como personas comunes. Sri Chaitanya dice, “En el momento de la iniciación, cuando un devoto se entrega completamente al servicio del Señor, Krishna acepta que él es tan bueno como Él.” (Chaitanya-charitamrita, Antya 4.192) Los devotos son extraordinarios. El Señor Shiva, que se encuentra entre los más grandes devotos de Krishna, dice, “La asociación con devotos santos es el logro más alto del hombre.” (Bhagavatam 12.10.7)

Srila Prabhupada enfatiza la importancia de honrar a los devotos: “Ofender o blasfemar a un vaisnava se ha descrito como la mayor ofensa, y se ha comparado con un elefante loco. Cuando un elefante loco entra en un jardín, arruina todas las enredaderas, flores y árboles. De manera similar, si un devoto que ejecuta correctamente su servicio devocional se convierte en un ofensor a los pies de loto de su maestro espiritual u otro vaisnava, su servicio devocional se echa a perder.” (Cc. Antya 3.213, Significado)

Si no nos sentimos inspirados en la conciencia de Krishna, podemos intentar analizar las posibles causas y rectificar cualquier error que hayamos cometido o actitudes equivocadas que tengamos. Y podemos tomar nuestra situación como una prueba de Krishna, sabiendo que Él no les da a Sus devotos una prueba sin darles también la habilidad de pasarla si así lo desean. “El Señor es tan bondadoso con Su devoto que cuando lo prueba severamente, el Señor le da la fuerza necesaria para ser tolerante y continuar siendo un devoto glorioso.” (Bhagavatam 8.22.29–30, Significado)

Lo Que Nos Depara el Futuro

Más allá del tiempo y la naturaleza material, la atención plena y la moralidad, la ética y la dualidad, los conceptos y el cinismo, hay una persona que lo controla todo. Esa Persona Suprema eterna, Krishna, es la fuente de todo lo que existe. Tiene un nombre y una forma, así como cualidades y actividades. Un análisis adecuado de este mundo – compuesto de sus energías – finalmente nos llevará, perdidos en la maravilla y humillados por nuestro privilegio, a Él, la fuente suprema de todo, incluido el refulgente Brahman. Sin embargo, muchos se asustan, inquietos y molestos por esta conclusión. Es asombroso darse cuenta de que hay una persona íntima pero inconcebible con nosotros. Estamos tranquilos y asombrados. Al reconocerlo, hacemos de nuestras luchas diarias una vida hermosa. La adversidad y la pérdida, la confusión y la decepción pueden rodearnos, pero también lo hace la presencia divina detrás de nuestras tareas y dificultades diarias. Nuestra seguridad descansa en la fuerza de nuestra conexión con Él. Cuando hacemos preguntas básicas y relevantes de cualquier curso de acción propuesto – ¿Es justo? ¿Es prudente? ¿Le agrada a Krishna y a Sus devotos? – y responder adecuadamente, los obstáculos que alguna vez fueron rocas se pulverizan en guijarros.