Por Hari Parayana Dasa
La gente tiende a ignorar las consecuencias lógicas de la creencia en el materialismo.
El Ramayanarelata cómo el Señor Rama fue desterrado al bosque por los deseos de su madrastra Kaikeyi. El hermano menor de del Señor Rama, Bharata, estaba ausente en el momento de la expulsión. A su regreso a Ayodhya, Bharata estaba devastado en busca de su amado hermano en el exilio y un trono vacante esperándolo. En vez de ocupar el trono real y disfrutar de los placeres, Bharata abandonó inmediatamente Ayodhya en busca del Señor Rama. En el último encuentro con Él, Bharata le pidió al Señor Rama volver. Cuando el Señor Rama se negó, Bharata llevó las sandalias del Señor Rama de vuelta a Ayodhya sobre su cabeza, los puso en el trono y gobernó el reino como el siervo del Señor Rama. ¡Qué maravillosa ilustración de una verdad que todos podemos dar fe: Las relaciones con nuestros seres queridos son más valiosas que cualquier placer materialista .
¿Por qué las relaciones nos satisfacen de manera que los mejores placeres materiales no pueden? En la visión mundial científica, una respuesta es que las relaciones son una característica evolutiva de los organismos vivos. Aves del mismo plumaje vuelan juntas para preservar, proteger y propagar su especie. Por lo tanto, la felicidad derivada de las relaciones es básicamente un conjunto de señales químicas en el cerebro que están presentes porque estamos molecularmente programados para actuar de una manera determinada. Por el contrario, la tradición Védica nos enseña que la experiencia de la felicidad es un proceso no material del alma, el cuerpo es sólo una máquina y por lo tanto, incapaz de sentir emociones. Derivamos la felicidad en las relaciones porque como almas, estamos intrínsecamente “programados” para amar a los demás. Esa es nuestra cualidad esencial. Mientras que en la visión evolutiva, amor es un síntoma de un deseo egoísta de sobrevivir y propagar la especie de uno, la tradición védica explica que un síntoma clave del amor, es el deseo de servir desinteresadamente a otros.
Los puntos de vista científicos y espirituales de una emoción (amor) que es un aspecto definitorio de la experiencia humana, son diametralmente opuestas entre sí. Según una opinión, el amor es una emoción material originaria de las moléculas en el cerebro y en el otro, el amor es la esencia inmaterial de una entidad no material, el alma. ¿Qué versión es la correcta? No es posible resolver esta cuestión con el método científico (empírico). Esto se debe a que el método científico requiere de la medición empírica del alma, que se describe como invisible e inconcebible (Bhagavad-gita 2.25). Es posible realizar directamente el alma (Gita 9.2) si uno tiene fe en el proceso de bhakti-yoga, o servicio devocional (Gita 9.3). Esta comprensión requiere necesariamente la práctica (sadhana) y fe (shraddha), y sólo el practicante sincero (sadhaka) puede percibir poco a poco la verdad. Esa percepción es una experiencia necesariamente subjetiva. Por el contrario, estamos orgullosos de los avances científicos logrados en la comprensión de la composición molecular de la vida, pero no tenemos una explicación satisfactoria de por qué, como máquinas, somos conscientes y capaces de elegir no creer que somos máquinas. El problema es que la espera de una explicación empírica de nuestra experiencia consciente es un lujo que no nos podemos permitir. Nuestro tiempo en este cuerpo se está erosionando rápidamente. Y hay razones para pensar que esta explicación puede no llegar nunca.1
Moléculas o Almas
Al tratar con las cuestiones más importantes de nuestra vida cotidiana, entonces, al menos que seamos iluminados espiritualistas, nos enfrentamos a una elección consciente: para elegir el punto de vista de que somos sólo máquinas hechas de átomos / moléculas, o elegir la vista que somos algo más, que somos espirituales (no material).
La elección de aceptar que somos sólo materia, ha percibido ventajas. En este punto de vista que no somos responsables de ninguna ley trascendente o dador de leyes de nuestras acciones, por lo que la maximización de nuestra búsqueda de la felicidad material, puede convertirse en el objetivo principal de nuestras vidas. Pero, ¿cuántas personas que aceptan que no son más que átomos y moléculas en realidad viven ese principio? ¿Pueden recordarse a sí mismos continuamente que sus relaciones no tienen sentido, que sus preciados recuerdos son sólo señales en el cerebro, y que su vida no tiene fin? Sería imposible funcionar de tal manera. El materialista podría argumentar que la convivencia con estas contradicciones es una característica evolutiva: La evolución ha dotado a los seres humanos, naturalmente, con la posibilidad de ignorar las preguntas superiores de la existencia y se centran en la supervivencia y la proliferación. Pero para una persona reflexiva cuyo tiempo no consumido por completo con los asuntos materialistas, tal contradicción necesariamente debe causar molestias, y plantear preguntas una y otra vez. ¿Soy realmente sólo materia? ¿Mis relaciones realmente tienen sentido? ¿Realmente no existo? Cualquier marco coherente para la interpretación de nuestra experiencia cotidiana y de la realización de nosotros mismos en el mundo, requiere necesariamente respuestas a estas preguntas, pero la visión científica actual, simplemente no tiene respuestas útiles.
Tales preguntas ocupan reinos periféricos de la investigación científica, como la investigación altamente especulativa en la conciencia,2 así como la investigación sobre la reencarnación y experiencias cercanas a la muerte realizadas en la Universidad de Virginia.3 Pero ocupan un lugar central en el cuerpo védico del conocimiento, que merece nuestra atención, ya que contiene, no sectarias, respuestas útiles lógicas.
Los Tres Postulados del Gita
Como ejemplo, considere las respuestas a las preguntas anteriores en el Bhagavad-gita. El Gita podría ser visto como una teoría lógica (como una teoría científica) con tres postulados. En primer lugar, el Gita explica que cada uno de nosotros es una entidad viviente eterna diferente de nuestro cuerpo. Bhagavad-gita 2.13, por ejemplo, captura la distinción con palabras tales como deha (cuerpo) y dehi (el poseedor del cuerpo), y 13.3 hace referencia a kshetra (el campo o cuerpo) y kshetrajna (el conocedor o propietario del campo). En segundo lugar, somos partes separadas de la persona suprema, Krishna (15.7). Y en tercer lugar, somos cada uno muy queridos por Krishna en nuestra relación única con Él, tal como Arjuna es muy querido por Él como un amigo (18.65). Toda la filosofía del Bhagavad-gita se puede pensar para fluir lógicamente de estos tres postulados.
Es importante destacar que, el Bhagavad-gitatiene respuestas claras a las preguntas intimidantes anteriores que han vejado científicos y filósofos desde hace mucho tiempo. Por ejemplo, porque no somos material, no obtenemos mucha alegría de los objetos materiales en este mundo (5.22). La perspectiva de la muerte, la vejez y la enfermedad (13.9) es aterradora, porque somos eternos y estos son ajenos a nuestra verdadera identidad. Tenemos la tendencia a actuar de forma independiente y para disfrutar (13.22) porque Krishna es la persona supremamente independiente y sumamente gozosa (13.23)que disfruta con Sus devotos. Tenemos un deseo natural de amar a los demás y para obtener felicidad de las relaciones, porque los demás también son parte de la persona original, Krishna (6.29). Buscamos a nuestro amor perdido en este mundo, pero los cuerpos materiales efímeros que habitamos nos obligan a enfrentar la perspectiva de las relaciones rotas por la influencia de la muerte (1.31) o, lo que puede ser peor, la influencia del tiempo.
¿Cómo son las respuestas en el Bhagavad-gita útil para nosotros en nuestra vida diaria? Cuando empezamos a realizar el experimento de bhakti-yoga, podemos descubrir el poder del proceso. Llegamos a ser liberados rápidamente de la tiranía tormentosa de nuestros sentidos más básicos y estar en paz. La filosofía de vida del Bhagavad-gita poco a poco nos ayuda a percibir la verdad acerca de la naturaleza efímera del mundo material y nos demuestra lo mal que encajamos en él. Si realizamos el experimento bajo la guía de los devotos que, mediante el estudio de la filosofía y la práctica de ella, han explorado las profundidades del océano del bhakti-yoga, evitamos errores comunes que podrían causar que el experimento vaya al fracaso. Y si perseveramos con el experimento, entonces podemos darnos cuenta de Krishna. ¿Qué posiblemente puede ser un mejor objetivo de nuestra existencia temporal en este mundo que esto?
Tristemente la palabra spiritual suscita la ira de muchas personas educadas en la actualidad, y especialmente de los científicos (aunque esto no fue así en el pasado, Isaac Newton, por ejemplo, viene a la mente). La ciencia sólo tiene que ver con la realidad, dice el estribillo. Pero la realidad no tiene por qué limitarse a lo que podemos percibir, ni tampoco tiene que ser un prisionero de nuestra capacidad de razonamiento lógico. En cualquier caso, si nuestra existencia está en duda, entonces ¿cuál es el significado de la palabra realidad?
¿Por qué estamos tan desdeñosos de las preguntas básicas acerca de nosotros mismos? ¿Pueden las respuestas perfectamente lógicas que se nos ofrecen en la literatura védica ser potencialmente correctas? ¿Por qué no explorar la posibilidad? Si no, ¿qué daño puede hacer la exploración para nosotros si la alternativa es que no existimos en absoluto? Es mejor que vivir una vida ansiosa desperdiciada en actividades materiales de auto-degradación.
Notas:
1. Thompson R. L, Ciencia mecanicista y no mecanicista, Bhaktivedanta Book Trust, 1989
2. Crick F., y Koch C., “Un marco para la conciencia”, Nat Neurosci. 2003 Feb 6(2):119–26
3. http://www.medicine.virginia.edu/clinical/departments/psychiatry/sections/cspp/dops/home-page