Por Sarvabhauma Dasa

Cómo la inspiración para convertirse en un devoto de Krishna, vino de dos fuentes improbables: un interés en la lucha libre, y las palabras del fundador de la Meditación Trascendental.

Como estudiante, yo competí en el deporte de la lucha durante ocho años, desde 1963 hasta 1971, pero la felicidad se me escapaba. En la escuela secundaria, aun cuando gané el campeonato de la Federación Interescolar de California en 123 libras, me sentía extrañamente vacío por dentro. En la Universidad de California en Berkeley, la lucha libre fue una distracción, pero no podía olvidar la guerra de Vietnam y los innumerables problemas que se cernían sobre mi generación.

Buscando la paz y la satisfacción interior, me enteré de la meditación, mientras que estuve en la universidad. Después de la graduación me formé para ser profesor de Meditación Trascendental (TM) y enseñé durante unos años. Un día, en un retiro de meditación en Mürren, Suiza, cinco mil metros de altura en los Alpes, vi una traducción de dos volúmenes encuadernados en tela del Srimad-Bhagavatam publicado por el Gita Press, Gorakhpur, India. Curioso, abrí uno de los libros en algún lugar en el medio y leo. Un luchador llamado Canura, se dirigía a Krishna y Balarama.

Oh hijo de Nanda, oh Rama, Ustedes dos son muy respetados por los hombres valientes y ambos están hábiles para la lucha libre. Habiendo oído hablar de su destreza, el Rey [Kamsa] los ha llamado aquí, con ganas de ver por sí mismo. . . . Es bien sabido que los pastorcillos son siempre alegres, mientras cuidan a sus terneros, y los chicos jugando a luchar entre sí, mientras que pastan sus animales en los diferentes bosques.
—Srimad-Bhagavatam 10.43.32, 34

Ya me identifiqué como un luchador, juntando en este pasaje sobre el afecto del Señor Krishna para la lucha libre, mi primera experiencia del Bhagavatam—fue una verdadera coincidencia. Anteriormente, Dios parecía lejano o inalcanzable, pero ahora en las visiones de retiro de la lucha libre con Krishna a veces aparecía en mis meditaciones. Imaginario o real, estos encuentros estaban encantadoress, completamente diferente de lidiar con seres humanos ordinarios.

En la conclusión del retiro, pasé por la localidad suiza de Interlaken, donde Maharishi Mahesh Yogi, el fundador de TM, estaba dando una conferencia.

Cuando entré en la sala, el maestro Hindú, barbudo, declaró: “El Bhagavata Purana [Srimad-Bhagavatam] es la literatura védica superior.”

Salí de Suiza y me mudé a un centro de meditación en el condado de Marin, al norte de California, pero mi entusiasmo para enseñar meditación estaba menguando.

Entonces pensé, ¿Por qué no leer el libro que Maharishi había alabado?

Era a finales del verano, y acampando en un terreno arbolado de un amigo en las colinas de las montañas de la Sierra. Después de aproximadamente un mes, cuando terminé el Bhagavatam Empecé a entender que la perfección real radica en el servicio devocional al Señor Krishna, no en siddhis (poderes místicos), fama, la religiosidad materialista, disfrute de los sentidos, o incluso la liberación.

Conexión con Krishna en L.A.

Un problema dental me envió a Los Angeles para ganar dinero para reparar mis dientes. Jack Fernández, mi entrenador de lucha de la escuela y un maestro importante en mi vida, me regaló una copia del Bhagavad-gita Tal como es de Srila Prabhupad, que había comprado a un devoto en el aeropuerto de Los Ángeles. En el mismo aeropuerto, vi devotos vendiendo volúmenes del Bhagavatam publicado por Bhaktivedanta Book Trust. Atraído por la obra espiritual, compré varios libros, y un devoto me invitó al templo. Cuando el movimiento TM comenzó una estación de televisión no lejos del templo Hare Krishna en Watseka Avenue, serví como camarógrafo y chofer repartidor. Cada vez que un recado me llevó cerca del templo, yo trataría de ver las hermosas deidades, Sri Sri Rukmini-Dvarakadhisha y recibir dulces maha-prasada.

Un día, poco después de que el dentista me había dado un relleno temporal, tengo un fuerte dolor de muelas. Traté de meditar, pero el dolor era demasiado intenso. Me sentía muy mal. Decidí ir al templo. Cuando llegué, un devoto cantaba Krishna-kirtana. De alguna manera, en medio de los cánticos, el dolor en mi mandíbula se desvaneció. Experimenté alivio y felicidad. Lo que la verdad puede ser, en ese momento parecía que Krishna me estaba dando una señal de que Él me protegerá si me entrego a él. Más tarde leí en el Bhagavatam (2.1.5): “Oh descendiente del rey Bharata, quien desea ser libre de todas las miserias debe oír, glorificar. y también recordar a la Personalidad de Dios, quien es la Superalma, el controlador y el salvador de todos los sufrimientos.” Pero, irónicamente, esta positiva experiencia me hizo temeroso de visitar el templo de nuevo. Si no dejaba de visitar el templo y experimentar repetidamente cada vez mayor encanto de la conciencia de Krishna, temí seguramente me convertirá en un devoto. No me sentía preparado para eso.

En retrospectiva, me doy cuenta de que estaba en medio de la pelea final, el que está en el umbral de la vida devocional. Enfrentados a la realidad invencible de la toda atractiva personalidad de Krishna, fue idea ilusoria de mi ego falso de la autonomía. Interiormente, luché. Exteriormente, huí.

Entonces el movimiento TM anunció un proyecto especial de la Paz Mundial, de octubre a diciembre de 1978. Equipos de Meditación se enviarían libre de cargo a los puntos calientes internacionales sometidos a guerras civiles o disturbios, como el Líbano, Irán, Zimbabwe (Rhodesia), El Salvador y Nicaragua. Teníamos que entrar en un hotel y hacer largas sesiones de meditación para tratar de reducir la tensión y la violencia en la atmósfera. Queriendo salir de Los Angeles (para evitar los devotos y el templo), inmediatamente me ofrecí, sorprendiendo a mis amigos en la estación.

Mi grupo de voluntarios, que consta de cincuenta maestros de meditación, hombres, se reunieron en Miami para abordar un vuelo a El Salvador. En el aeropuerto, una joven estaba distribuyendo los libros de Srila Prabhupada. Incapaz de resistirme, me compré un pequeño libro, mientras que varios de los profesores TM, elegantemente vestidos con camisa y corbata, miraban con desaprobación. En ese momento sospeché que podría tener más en común con el humilde devoto que con los cincuenta hombres, pero aparté el pensamiento.

En San Salvador, capital de El Salvador, se nos aconsejó permanecer dentro de las habitaciones del hotel porque no era seguro fuera. Después de dos meses, sin embargo, justo antes de que fuéramos a salir del país, oí un lejano “ching-ching-ching.” Siguiendo el leve sonido a un parque, vi a cientos de personas de pie transfigurado como un pequeño grupo de devotos Hare Krishna cantando con devoción sin miedo. Ahí estaba yo, tratando de evitar a Krishna, pero Sus devotos parecían estar en todas partes.

La oración de Kunti

Cuando regresé a los Estados Unidos en diciembre, en pleno invierno, ayudé a una imprenta TM en el estado de Nueva York. Había leído una noble oración por la Reina Kunti: “Que vengan las calamidades, Señor, porque me obligan a buscar su refugio.” (Srimad-Bhagavatam 1.8.25, parafraseado) A diferencia de Kunti, no tuve el coraje de dar la bienvenida a problemas, pero por alguna razón me aprendí de memoria la oración en  sánscrito. Un día, cantando la oración mientras llevaba los materiales fotográficos sobre un poco de hielo, me caí con fuerza y se desarrolló una hemorragia interna.

El director de prensa dijo: “Tiene que irse, no podemos proporcionar atención médica a usted aquí.”

Pronto estaba volando sobre las nubes en un avión con destino a Los Angeles preguntándome si el Señor Krishna había permitido que esta “calamidad” de alguna manera me acercaría más a Él. Visité el templo de LA, pero tuve una diferencia de opinión y tuve que salir. Estaba desanimado, pero por la gracia de Krishna, la devota que había conocido en Miami, comenzó a enviarme una nueva emisión de la revista de Back to Godhead, cada mes. Fue una maravillosa conexión con Krishna. Sabiendo que yo estaba en la meditación, un mes, junto con la revista, incluyó una cinta de audio de la cinta de ministerio de Dallas de un devoto mayor, Tamala Krishna Goswami. Él estaba hablando a dos maestros TM de Texas. (Ella no sabía que yo estaba en TM específicamente, por lo que, el que me diera esta cinta, fue otra “coincidencia”).

Me sentí atraído por la conciencia de Krishna, pero continué sirviendo en el movimiento de TM. Cuando enseñaba meditación, un estudiante a veces preguntar acerca de Dios. Se nos dieron instrucciones para decir, “TM no es una religión, es sólo una técnica mental,” pero mi propia falta de realización de Dios, me hizo sentir incómodo. He oído que cuando Maharishi llegó por primera vez a Estados Unidos, habló acerca de Dios, pero nos informaron de que más personas acepten la meditación, si no se presenta en términos religiosos. En el momento en que me involucré en TM, habló principalmente en lenguaje secular, científico, a menudo refiriéndose a la física y la mecánica cuántica, y su traducción del Gita se limitaba a sólo un tercio del libro y seis capítulos de la obra de Vyasa, no todos los dieciocho. Terminó con el versículo 6,47, donde el Señor Krishna declara que el mayor yogi “presta un amoroso servicio trascendental a Mí.” Aunque Maharishi alabó el Srimad-Bhagavatam, Nunca le oí discutir en detalle. Su misión parece ser principalmente una secular.

Cuando leí la traducción de Srila Prabhupada del Primer Canto del Bhagavatam, Me sorprendí al encontrar que Vyasadeva, el ilustre compilador de los Vedas, el Mahabharata, y el Vedanta-sutra, dijo al sabio Narada, “me siento incompleto aunque yo mismo estoy totalmente equipado con todo lo necesario por los Vedas. Esto puede ser porque no señalo específicamente el servicio devocional del Señor, que es querido tanto a los seres perfectos y al infalible Señor.” (1.4.30–31) También me sentía incompleto.

En una reunión de miles de maestros TM en Amherst, Massachusetts, en 1979, Maharishi Mahesh Yogi, hablando en una llamada de teléfono amplificado de Suiza, pidió que el mayor número posible de voluntarios fuera a Fairfield, Iowa, para ayudar a establecer una universidad basada en la meditación.

“Después,” añadió él, “pueden volver a la universidad o hacer lo que quieran.”

Tal vez yo he malinterpretado su significado, pero mientras me dirigía hacia Iowa, decidí que después de ayudar en Fairfield yo estudiaría la conciencia de Krishna en el templo Hare Krishna de Dallas.

Mi servicio en Iowa fue para ayudar a construir una gran cúpula de meditación ante el gélido invierno de Iowa, golpeando. Un día,  tuve que ir a lo alto de un andamio. Las alturas me dan miedo, y mirando hacia abajo, me di cuenta de que una caída puede ser fatal. La meditación se decía que puede reducir los accidentes, pero la increíble noticia de que alguien que trabajaba en una cúpula de meditación similar pero más pequeña, cerca de Dallas, cayó a su muerte. Eso intensificó mi deseo, yo oré a Krishna que viviría lo suficiente para servirle directamente en esta vida.

Desde Fairfield, escribí una carta a Maharishi en Suiza: Cuando se terminó la cúpula, escribí que quería estudiar la conciencia de Krishna, a menos que se oponía. Maharishi no respondió, pero pronto hizo una visita sorpresa a Iowa. Cuando se dirigía a la obra de construcción de la cúpula donde estábamos trabajando, él sonrió con una amplia sonrisa. Durante su visita, le envié una nota a través de su asistente personal reiterando mi plan para realizar el servicio devocional y dándole las gracias por su inspiración en mi vida espiritual. Aunque Maharishi no bendijo mi plan oficialmente, no se oponía.

Tal vez una de las razones que me dejó ir fue que aunque enseñé TM a varios cientos de personas y medité durante doce años, fue un gran movimiento y yo no era una persona muy importante en ella. Sin embargo, pudo haber sido otro factor: el guru de Maharishi estaba en la línea de Shankaracharya, y él no podía ignorar que, aunque externamente Sankara era un impersonalista, o una Mayavadi, el gran maestro compuso también el Bhaja Govindam, con su famoso estribillo de apertura: “¡Insensatos intelectuales! Simplemente adoren a Govinda [Krishna], simplemente adoren a Govinda, simplemente adoren a Govinda. Todo su conocimiento y malabarismo de palabras gramaticales no salva en el momento de la muerte “.

Años más tarde me encontré algo interesante en un libro de conversaciones con Srila Prabhupada. He aquí un extracto (Marzo 2, 1975, Atlanta):

Satsvarupa Goswami: Este chico es Bhakta Doug, y fue secretario personal de Maharishi durante dos años. Un día,  dijo Maharishi, “Si realmente quieres saber la verdad más elevada, es la conciencia de Krishna.”
Prabhupada: ¿Maharishi dijo eso?
Doug: Le preguntamos : “¿Quién es Krishna?” y “¿Qué pasa con este movimiento consciente de Krishna?” . . . Había tratado de evadir nuestras preguntas. . . . Estaba haciendo algunas transcripciones en los Brahma-sutras, y salió, y se encontraba en un estado de ánimo muy solemne. . . y él dijo: “La conciencia de Krishna es el estado más elevado de conciencia.”

Una oportunidad para Luchar

Me uní al templo Hare Krishna en Dallas en 1980. Más tarde serví en el templo de Houston, y justo antes de Sri Krishna Janmashtami, día de aparición divina del Señor Krishna, el presidente del templo, Pandava Vijaya Dasa, me preguntó si quería actuar en un drama. Yo nunca había actuado en mi vida, pero acepté. Pero ¿cuál sería mi papel? Me dijo que iba a ser uno de los luchadores del Rey Kamsa que desafiaron a Krishna. ¡Otra coincidencia! Era un papel menor, pero tengo que actuar para el placer de Krishna, y fue muy divertido.

Poco después de eso, un compañero llamado Tony, ex infante de marina EE.UU., comenzó a visitar el templo de Houston y preguntó si podía mudarse a vivir la vida de la conciencia de Krishna. Pandava Vijaya estuvo de acuerdo, pero a condición de que Tony se comprometa a permanecer por lo menos un mes y siguiendo las reglas y regulaciones. Él estuvo de acuerdo, pero después de una semana se puso inquieto y comenzó a empacar sus maletas. Aunque Pandava Vijaya recordó su promesa a Tony, él tenía la intención de salir.

Tony era musculoso y orgulloso de su servicio militar, y Pandava tuvo una idea.

“Tony, ¿ves ese devoto de ahí? Qué tal esto: Si lo vences en la lucha libre, puedes irte ahora. Pero si te gana, tienes que estar por lo menos tres semanas más, como prometiste. ¿Qué dices?”

Sin darse cuenta de mi experiencia de lucha, Tony estuvo de acuerdo. Con devotos mirando, luchábamos en la hierba al lado del templo. Afortunadamente, Tony no sabía lucha libre, y yo era capaz de prevalecer. Fue maravilloso utilizar la lucha libre, por lo general una actividad mundana, para el placer del Señor Krishna y los devotos.

A pesar de que la conciencia de Krishna no siempre es fácil y hay muchos desafíos internos y externos, me siento bendecido por haber tenido la oportunidad de tratar de rendir servicio devocional. Desde que me hice devoto, he distribuido los libros de Srila Prabhupada, escrito sobre temas conscientes de Krishna, y ayudé a organizar stands en festivales al aire libre, donde los devotos distribuyen krishna-prasada y hacen harinama sankirtana. Creo que mis experiencias con meditación me ayudaron a acercarme a la conciencia de Krishna, pero las escrituras védicas declaran que la meditación silenciosa fue más fácil de practicar en eras antiguas. En nuestra época actual, Shukadeva Goswami recomiendaa  Parikshit Maharaja: “Mi querido rey, aunque Kali-yuga es un océano de faltas, todavía hay una buena cualidad en esta era: por el simple hecho de cantar el Hare Krishna maha-mantra, uno puede liberarse del cautiverio material y ser promovido al reino trascendental.” (Srimad-Bhagavatam 12.3.51)

George Harrison de Los Beatles, cuya canción “My Sweet Lord” salió en 1970 e incluía el maha-mantra, fue una gran inspiración para mí, porque él también comenzó con la meditación, luego se reunió con Srila Prabhupada y se convirtió en devoto de Krishna. George donó el Bhaktivedanta Manor en Inglaterra para ISKCON, y al morir hizo arreglos para que devotos Hare Krishna-sus queridos amigos durante muchos años, cantaran junto a él para que pudiera recordar a Krishna en el momento de la muerte.

Hace unos años tuve una cirugía de reemplazo de cadera y no lucho más. Pero mi competencia no ha terminado: Tengo que luchar con mi mente materialista, todo el tiempo. A pesar de que no lo merezco, espero contra toda esperanza y rezo para que algún día pueda ser bendecido a luchar con el Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios.