La paradoja americana: El hambre espiritual en la era de la abundancia, por David G. Myers, es uno de los varios libros que suelen decir hechos y estadísticas reveladoras para examinar la realidad tras el sueño americano globalmente idealizado de la vida feliz a través de la riqueza y el placer sensual. Desde 1960:
·La tasa de divorcios se ha duplicado.
·La tasa de suicidio entre los adolescentes se ha triplicado.
·La tasa de criminalidad violenta registrada se ha cuadruplicado.
·La población carcelaria se ha quintuplicado.
·El porcentaje de niños nacidos de padres no casados se ha sextuplicado.
·Cohabitación (un predictor de futuro divorcio) se ha septuplicado.
·La depresión se ha elevado a diez veces el nivel anterior a la Segunda Guerra Mundial.
¿El sueño americano se ha convertido en una pesadilla enmascarada? ¿Qué salió mal?
Para los devotos del Señor Krishna, esta triste situación es una reivindicación de las enseñanzas de Krishna en el Bhagavad-gita, en el que declara en el texto 5.22 que disfrute material está preñado de la miseria, la entrega es sólo una cuestión de cuándo, no de si. Los devotos del Señor son a menudo más misericordiosos que el Señor, y una forma adicional manifiesta su misericordia está en su enunciación, por la fuerza de las enseñanzas del Señor. “No hay ningún punto en el argumento de que un hombre materialista puede ser feliz” es una de esas frases de la que Srila Prabhupada, por su absoluta convicción, sacude para sacarnos de nuestra complacencia en la vida material. La mayoría de los medios de comunicación y la cultura que nos rodea enérgicamente campeones en el materialismo como la manera de ser feliz, pero Srila Prabhupada afirma con absoluta convicción que el materialismo no puede hacer feliz a nadie.
Srila Prabhupada simplemente está reformulando una enseñanza esencial y repetida de Śrī Krishna. Para ayudarnos a comprender esta enseñanza escritural, Srila Prabhupada dio la analogía de un pez: Al igual que un pez comienza a sufrir el momento en que abandona el océano, empezamos sufriendo el momento en que dejamos el néctar del océano de la conciencia de Krishna. Reflexionemos sobre esta analogía un poco.
El Destino del Pez
Imagínese un pez en un océano al borde de un vasto desierto. Se ve un espejismo en tierra y un día decide que la vida en la tierra será más agradable. Desde el momento en que sale del océano, comienza su sufrimiento. El espejismo ofrece ni agua, y las gotas de agua que encuentra son demasiado pequeñas para dar alguna satisfacción. La única manera de el pez puede experimentar la felicidad es por que vuelve al océano. Cuanto más se persigue tanto el espejismo o las gotas de agua, más se sufre el calor abrasador de la arena por debajo y por encima del sol. Hubiera sabido el pescado que sería lamentable el momento en que abandonó el mar, que no habría aventurado en tierra y habría ignorado el espejismo. Incluso si no se sentía completamente feliz en el agua, el camino a una mayor felicidad nunca se encontraba en tierra.
Todos nosotros somos como el pez, y la conciencia de Krishna es como el océano. Desde el momento en que dejamos nuestra conciencia salir del néctar del océano de la conciencia de Krishna, comenzamos experimentando miseria. Estamos seducidos fuera de la conciencia de Krishna por los objetos de lossentidos-placeres y tesoros, posiciones y posesiones. No importa qué tan atractivos los objetos sensoriales parecen ser, son simplemente una farsa y no puede hacernos felices. Son temporalmente dadores de placer, mientras que nosotros estamos eternamente en la búsqueda del placer. Podemos experimentar la felicidad sólo volviendo a la conciencia de Krishna.
Cuanto más perseguimos los objetos sensoriales, más sufrimos en nuestro viaje de aquí para allá entre la conciencia de Krishna y los objetos de lossentidos- a través del calor abrasador de las condiciones materiales y el condicionamiento materialista. El viaje es difícil y doloroso, porque cada acción que realizamos nos condiciona, creando patrones de pensamiento y comportamiento que nos incita a repetir esa acción. La vulnerabilidad humana a condicionarse, nos atrapa en la adicción, a menudo sin saberlo, e incluso a veces sin quererlo.
Por eso, cuando nos damos cuenta de la futilidad del disfrute material, que a menudo se convierte en la configuración predeterminada de nuestra mente, instintivamente, sin pensar gravitamos hacia ella, e ir en contra de la fuerza gravitatoria se hace difícil y a menudo dolorosa. Por otra parte, en la búsqueda del disfrute material, mezclamos y unimos con las personas orientadas materialmente, y los lazos emocionales que formamos a menudo hacen que sea difícil para nosotros apartarnos de los placeres mundanos que nos han hecho ganar la aprobación de los demás.
Por lo tanto, cuando sabemos que vamos a aumentar nuestra miseria saliendo de la conciencia de Krishna, ¿por qué el salir? En efecto, ¿por qué deberíamos siquiera mirar a los objetos sensoriales que pueden engañarnos a que salgamos? Incluso si no nos sentimos plenamente felices en conciencia de Krishna, el único camino hacia una mayor felicidad no es exterior, sino hacia adentro, no hacia fuera de la conciencia de Krishna, sino más profundamente en la conciencia de Krishna.
Los Matices Notables
Por supuesto, la analogía del pez no es perfecta. No hay analogía material que puede transmitir perfectamente una verdad espiritual. Pero en el estado actual de la conciencia, con la mente aún condicionada por los límites impuestos por la energía material, las analogías pueden ayudar. Así que los maestros espirituales usan analogías materiales para transmitir verdades espirituales-aunque imperfectamente. Para evitar cualquier malentendido que la analogía del pez podría haber provocado, vamos a considerar sus limitaciones. Revelan detalles importantes de la filosofía de la conciencia de Krishna:
1. Cuando el pez sale del agua, en poco tiempo se muere. Nosotros, siendo almas eternas, nunca morimos, pero al abandonar la conciencia de Krishna nosotros “matamos” a nuestra conciencia espiritual-la conciencia de que somos seres espirituales que tienen derecho a la felicidad espiritual en el mundo espiritual, al hacer recíproco el amor espiritual a la realidad espiritual suprema, Krishna. El Srimad-Bhagavatam y el Ishopanishad se refieren a los que matan a su conciencia espiritual como atma-ha, “asesinos del alma”—una buena metáfora.
2. Un pez nunca es seducido por un espejismo, pero son atraídos por los espejismos de los objetos de los sentidos. Esta atracción se debe a que el poder de maya, la energía ilusoria, que desnaturaliza nuestra percepción de sus dos potencias:
a. El avaranatmika-shakti (potencia envolvente) oscurece nuestra percepción de nuestra verdadera naturaleza como seres espirituales y congela nuestros deseos espirituales.
b. El prakshematika-shakti (potencia degradante) nos engaña con la auto-concepción falsa de que somos criaturas materialistas y enciende nuestros deseos materiales.
3. El sufrimiento de un pez fuera del agua siempre es fácil de ver, a diferencia del sufrimiento de las personas que carecen de conciencia de Krishna. Objetivamente, nadie puede ser feliz sin la conciencia de Krishna, y las estadísticas citadas en el comienzo mostrar conmovedoramente esta verdad eterna. Pero los seres vivos que han estado viviendo sin la conciencia de Krishna por un largo, largo tiempo casi se han olvidado por completo el sabor de la conciencia de Krishna. A medida que en la actualidad no conocen ningún placer que no sea el seudo placer de complacencia de los sentidos, se han habituado a este seudo placer a pesar de todas las miserias que preceden y suceden de éste. Habituados así, no siempre conocen su propia miseria, como se confirma en el Srimad-Bhagavatam (3.30.5): “La entidad viviente condicionada está satisfecha en la especie de vida a que pertenece; cubierta por la influencia engañosa de la energía ilusoria, ni siquiera en el infierno se siente inclinada a desprenderse de su cuerpo, pues el disfrute infernal le proporciona placer.”
La ilusión de que las personas materialistas son felices puede engañar incluso a las personas de mente espiritual a perseguir objetivos materialistas y alternar entre el disfrute material y la purificación espiritual. Pero los gustos ilusorios de complacencia de los sentidos ya no pueden satisfacer a aquellos de nosotros que conocemos algo mejor, quienes han gustado la conciencia de Krishna. El sabor sublime y supremo de la conciencia de Krishna aún está fresco en nuestra memoria, si no en nuestra memoria consciente, al menos en nuestra memoria subconsciente. Es por eso que incluso si conscientemente nos alejamos de la conciencia de Krishna para perseguir complacencia de los sentidos, subconscientemente seguimos comparando el sabor de la complacencia de los sentidos con el sabor de la conciencia de Krishna y encontramos, naturalmente, el anterior, insatisfactorio. El Bhagavatam (1.5.19) proclama, “Mi querido Vyasa, aun a pesar de que un devoto del Señor Krishna a veces caiga de una forma u otra, indudablemente que no experimenta la existencia material como los demás [los trabajadores fruitivos, etc.], porque una persona que se ha deleitado una vez con el sabor de los pies de loto del Señor, no puede sino recordar ese éxtasis una y otra vez.”
Desafortunadamente, a pesar de experimentar repetidamente la gratificación sensual para ser insípida y estúpida, nuestra mente obstinada todavía puede impulsar y nos obliga a mantener la búsqueda de ella. En tales situaciones, podemos usar la analogía gráfica del pez y la cita resonante de Prabhupada, como martillos para conducir la verdad que son como clavos de la futilidad de la complacencia de los sentidos a través de la terquedad que es como la pared, de nuestra mente. Tarde o temprano nosotros nos daremos cuenta de que la búsqueda de la gratificación de los sentidos es una causa perdida y voltearemos o volverémos a la conciencia de Krishna. Y mejor temprano que tarde.