Por Mukundamala Dasa
Lejos de ser una actividad sentimental, el servicio devocional se basa en principios bien definidos que orientan sistemáticamente un practicante a la perfección final.
Las discusiones sobre la relación entre la ciencia y la religión por lo general terminan en un punto muerto: los científicos acusan a los religiosos de confiar demasiado en la fe, que dicen que es imposible de verificar experimentalmente, mientras que los religiosos acusan a los científicos de depender demasiado de las leyes físicas y químicas, que dicen no logran medir las emociones y los sentimientos de un ser vivo consciente. Los científicos no tienen en cuenta o incluso no reconocen la conciencia y sus necesidades concomitantes, los religiosos no pueden proporcionar una explicación científica y lógica satisfactoria para las prácticas que siguen. La negativa de los científicos a experimentar más allá de la ciencia mecanicista y la incapacidad de los religiosos para presentar la religión como una ciencia genuina. sólo han ampliado la brecha entre las dos partes.
Un estudio de las escrituras védicas, sin embargo, revela que la verdadera religión védica no es una cuestión de fe ciega, sino que es una ciencia real, verificable por la experiencia. A diferencia de las religiones tradicionales, que obligan a los practicantes a aceptar el dogma de la fe, la religión védica (también conocida como sanatana-dharma, bhagavata-dharma, o la conciencia de Krishna) reiteradamente anima a sus estudiantes a investigar y preguntar a cada paso. La práctica sentimental nunca se anima. Mientras que otras religiones nos enseñan a amar y servir a Dios, la belleza de las escrituras védicas reside en su capacidad para explicar la dinámica de esta relación espiritual, revelando los principios precisos y bien definidos que le sirven de base. Un conocimiento más profundo de este tema alimentará la fe de los fieles y para satisfacer el intelecto de los intelectuales.
1. La Ley de la Atracción
La ley de gravitación de Newton, establece que cada objeto que posee masa, atrae a cualquier otro objeto con una cierta fuerza, llamado la constante gravitacional, o G. Por otra parte, el efecto de G (denominada fuerza, o F) se reduce a medida que la distancia entre los dos objetos aumenta. De acuerdo con la ley de la atracción espiritual, cada alma espiritual es atraído hacia el Alma Suprema, Krishna. Al ser una parte eterna de Krishna, estamos destinados constitucionalmente a amar y servir a Dios. Todo lo que tenemos que hacer es descubrir nuestra propensión amorosa mediante la práctica de los principios devocionales. Así como limaduras de hierro son atraídas por un imán, todos nosotros en nuestro estado puro tenemos una atracción natural hacia Krishna. La lujuria y muchas otras cosas no deseadas impiden la exposición completa de estos sentimientos de amor, como el óxido impide la plena atracción de limaduras de hierro a un imán.
La ley de la atracción espiritual difiere de la ley de Newton en algunas áreas. Mientras que la fuerza de atracción (G) ejercida por cada masa en otras masas. es el mismo (G es una constante), la atracción (en este caso, el afecto o el amor) que el Señor Krishna tiene hacia las almas espirituales rebeldes, es mucho mayor que lo que esas almas tienen hacia Él. Srila Prabhupada escribe: “Él [Krishna] es como un padre cariñoso, que está más ansioso de ver a su hijo que el hijo es de verlo. No hay contradicción en una diferencia cuantitativa en el afecto .” (Mukunda-mala-stotra 1, Significado)
La atracción entre Krishna y Sus devotos no se ve afectada por la distancia física entre ellos, a diferencia de la atracción (F) entre dos masas físicas. Otros obstáculos importantes, como el idioma en el que se entona una oración, la propia tabla de posiciones sociales o financieras, o cualquier otro criterio mundano, no tienen efecto en esta relación espiritual.
En agudo contraste con la ley de Newton, la atracción entre Krishna y Sus devotos ha sido conocida por aumentar con la distancia. El amor en la separación de Krishna es descrito como la más alta forma de amor, más alto aún que el amor en unión con Él. Las devotas más exaltadas, las gopis de Vrindavan, experimentaron esta forma de amor. Después de disfrutar de una primera década de la asociación de Krishna en Vrindavan durante Sus primeros pasatiempos, más tarde tuvieron que someterse a un siglo de separación de Krishna, mientras pasaba el tiempo en Hastinapura y Dwarka. Al mismo tiempo, su amor por Krishna siguió aumentando a pesar de ser separados por una gran distancia.
Bhakti, o el servicio devocional amoroso, que se conoce como shri-krishnakarshini, “lo que atrae a Krishna.” Srila Bhaktivinoda Thakura escribe en Jaiva-dharma, “El devoto cuyo corazón está impregnado de shuddha-bhakti [devoción pura] atrae la atención de Krishna—junto con la de todos sus asociados— por el poder de su amor. El amor es la única manera de conquistar a Sri Krishna, no hay otros medios viables.” Por el poder de su devoción, Prahlada, aunque era un niño de cinco años de edad, podría atraer al Supremo Señor Nrsimhadeva, que apareció sólo para proteger a Su devoto amado. Entre un imán y hierro, se sabe que es el imán que tiene el poder de atraer, no el hierro. Pero con bhakti, el devoto—un alma espíritual infinitesimal— puede atraer al infinito-omnipotente Krishna.
2. La Ley de Reciprocidad
Como la tercera ley del movimiento de Newton, la ley del karma dice que por cada acción hay una reacción. No obstante, la ley kármica— un aspecto de la naturaleza material, que trabaja bajo la dirección de Krishna—es universal, no actúa sólo en los ámbitos de la física o la química. Acciones piadosas provocan reacciones placenteras, mientras que las acciones pecaminosas conducen a sufrimientos infernales.
En el Bhagavad-gita (4.11), Krishna dice, ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham: “En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso.” Para aquellos que consideran a Dios impersonal, Él se revela a sí mismo como el Brahman impersonal. Para yogis que meditan en la forma del Señor en el corazón, Krishna revela como el Paramatma, la Superalma, que reside en el corazón de todo ser viviente. Pero para aquellos que aceptan a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios, Krishna está dispuesto a revelar su forma suprema de sac-cid-ananda: Su forma personal eterna de conocimiento y bienaventuranza.
Cuando Krishna entró en la pelea que Kamsa había organizado en Mathura, apareció de manera diferente a distintos grupos de personas: “TLos diferentes grupos de personas en la arena consideraron a Krishna en diferentes formas cuando entró con su hermano mayor. Los luchadores vieron a Krishna como un rayo, los hombres de Mathura como el mejor de los hombres, las mujeres como Cupido en persona, los pastores de vacas como su pariente, los gobernantes impíos como un castigador, sus padres como su hijo, el rey de los Bhojas como la muerte, el no inteligente como forma universal del Señor Supremo, los yoguis como la Verdad Absoluta, y los Vrishnis como su Deidad adorable suprema.” (Bhagavatam 10.43.17)
Los devotos completamente rendidos a Krishna, reciben la mayor reciprocidad de parte del Señor. El Chaitanya-bhagavata relata la historia de Vasudeva Datta, un muy poderoso devoto del Señor. Sintiendo dolor extremo de ver los sufrimientos de las almas condicionadas, Vasudeva Datta pidió a Chaitanya Mahaprabhu para hacerle sufrir por los pecados de todos en el universo. El Señor estaba tan complacido por la compasión de Vasudeva que Él dijo, “Este cuerpo mío pertenece a Vasudeva Datta. . . . [He] Me puede vender donde quiera.” (Chaitanya-bhagavata, Antya-khanda 5.27–28)
Los devotos están dispuestos a sacrificar todo para el placer del Señor, y el Señor está dispuesto a entregarse a Su devoto. Srila Prabhupada escribe: “Existe esta reciprocidad trascendental debido a que tanto el Señor y el devoto son conscientes. Cuando un diamante se encuentra en un anillo de oro, se ve muy bien. El oro es glorificado, y al mismo tiempo es glorificado el diamante. El Señor y la entidad viviente brillan eternamente, y cuando una entidad viviente se inclina por el servicio del Señor Supremo, él parece oro. El Señor es un diamante, por lo que esta combinación es muy agradable “. (Gita 9.29, Significado)
El principio de reciprocidad asume proporciones extremas cuando ofendemos grandes devotos o prestamos un servicio a los mismos. Las Escrituras nos advierten repetidamente acerca de los efectos peligrosos de vaishnava-aparadha, ofensa a los pies de un alma avanzada. El Señor Chaitanya Mahaprabhu describe esto como “la ofensa del elefante loco”, que puede arrancar de raíz y destruir la verde enredadera devocional que estamos luchando para cultivar. La mejor manera de evitar esto es permanecer siempre humilde, no esperar ningún respeto de nadie, y ofrecer todo el respeto a los demás.
Por otro lado, el servicio prestado a un devoto puro, nos premia con bendiciones incalculables. por Ejemplo, mahat-sevam dvaram ahur vimukteh (Bhag. 5.5.2): Un poco de servicio ofrecido a un devoto, abre inmediatamente las puertas de la liberación eterna.
3. La Ley de la Subyugación
Como el amo del universo, Krishna controla todo y a todos. Pero el que tiene bhakti puede controlar a Krishna, por el amor. Bhakti-yoga por lo tanto, es superior a todas las otras prácticas espirituales, como karma-yoga, jnana-yoga, o ashtanga-yoga.
La historia del rey Ambarisha y Durvasa Muni. revela claramente este punto. Durvasa Muni había intentado matar al piadoso Ambarisha por un delito insignificante. Pero Ambarisha permaneció imperturbable y se refugió completamente en El Señor. Para proteger a su amado devoto, el Señor lanzó su arma personal, el Sudarshana chakra, y destruyó al demonio que Durvasa había enviado para matar a Ambarisha. El chakra luego comenzó a perseguir al Muni para matarlo. Durvasa huyó del lugar y se acercó a diversos semidioses en busca de ayuda. Incapaz de obtener refugio de nadie, incluyendo Indra, Brahma y Shiva, el gran místico, finalmente se acercó al Señor Vishnu en Vaikuntha, pidiendo al Señor que retire el ardiente chakra y así salvar su vida. Para su sorpresa, el Señor expresó Su incapacidad para protegerlo y le ordenó pedir perdón directamente a Ambarisha. El Señor Vishnu dijo,
bhaktair bhakta-jana-priyah
“Yo dependo por completo de Mis devotos. En verdad, no tengo la menor independencia. Como ellos están libres de todo deseo material, Yo simplemente Me sitúo en lo más profundo de sus corazones. Pero, ¿qué puedo decir de Mi devoto, si hasta los devotos de Mi devoto Me son muy queridos?.” (Bhag. 9.4.63)
Sólo después de haber sido perdonados por Su devoto, el Señor aseguró, dejaría a Durvasa siendo perseguido por el chakra.
Otros ejemplos del sometimiento de Krishna con Sus devotos: Como un niño pequeño, Krishna bailaba como una marioneta cuando las adultas gopis de Vrindavan aplaudían. Durante el rasa-lila, a veces, las gopis cantaban y Krishna bailaba sólo para complacerles.
El amor puro de Dios es de la naturaleza de la potencia interna de Krishna, o Srimati Radharani, y tiene el poder de traer a Krishna, la persona más grande, bajo el control de Su devoto. Los Pandavas, por ejemplo, unen a Krishna con afecto puro y lo mantuvieron siempre cerca de ellos. Como dijo Narada Muni, “Mi querido Maharaja Yudhisthira, todos ustedes (los Pandavas) son extraordinariamente afortunados, pues la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, vive en vuestro palacio con el aspecto de un ser humano corriente. Las grandes personas santas lo saben muy bien, y por ello visitan constantemente su casa.” (Bhag. 7.10.48)
4. La Ley de Unificación
La perfección de bhakti-yoga radica en utilizar todos nuestros deseos para el placer de Krishna. En otras palabras, el devoto deja de lado todos los motivos y deseos egoístas para cumplir los deseos de Krishna. De esta manera, los deseos de Krishna y el devoto puro son uno. Cada vez que un devoto puro habla, habla en nombre de Krishna, presentando lo que el Señor Mismo diría.
El servicio devocional a Krishna, es tan dulce que el devoto y el Señor a veces se olvidan de sus propias identidades. Están por lo tanto en sintonía uno del otro, que no hay diferencia en sus efectos. Ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te teshu capy aham: “Pero todo el que Me presta servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él..” (Gita 9.29)
Una vez más, en la historia de Ambarisha y Durvasa, el Señor hace esta famosa declaración:
naham tebhyo manag api
“El devoto puro siempre está en lo más profundo de Mi corazón, y Yo estoy siempre en el corazón del devoto puro. Mis devotos no conocen nada aparte de Mí, y Yo no conozco a nadie más que a ellos.” (Bhag. 9.4.68)
Es importante señalar que la unidad alcanzada por un devoto, es diferente de la unión que los filósofos impersonalistas imaginan que lograrán mediante la fusión con el Supremo. Un devoto rechaza dicha unidad como infernal, ya que significa el fin de su identidad individual, y por lo tanto el final de su oportunidad de servir al Señor. Srila Prabhupada da el ejemplo de un pájaro verde entrando en un árbol frondoso. En lo profundo de las ramas y las hojas, el ave puede no ser visible para un observador parado más adelante, pero el pájaro no pierde nunca su existencia. Disfruta de las frutas y las flores del árbol. Un devoto que ha vuelto al mundo espiritual goza igualmente servicio a Krishna, con la frescura cada vez mayor y la dulzura bajo el refugio de los pies de loto de Krishna.
Juzga tu Progreso en el Bhakti
Rupa Goswami, un santo Vaishnava del siglo XVI y un discípulo directo de Chaitanya Mahaprabhu, describe los avances sistemáticos que devoto experimenta durante la práctica de la ciencia del bhakti. En el principio uno tiene fe (shraddha) en alguna forma de divinidad o santos o escrituras. Esta fe, que se compara con una semilla, le ayuda a uno a buscar la compañía de los devotos santos (sadhu-sanga), donde la semilla brota y se arraiga como una enredadera. Recibiendo alimento en la forma de escuchar y cantar los santos nombres y las glorias de Krishna (bhajana-kriya) bajo la guía de los devotos, la enredadera crece exuberantemente. En el proceso, todas las cosas no deseadas en el corazón que bloquean el progreso de bhakti se van (anartha-nivritti), despejando el camino de la enredadera.
Cultivando con cuidado las prácticas espirituales y la dirección clara de todos los obstáculos, el devoto logra estabilidad (nishtha) en bhakti. En esta etapa aparecen por primera vez las olas del amor de Dios. Como las prácticas espirituales continúan, la estabilidad del devoto madura en gusto intenso (ruci) para las actividades devocionales, la eliminación de todas las amenazas de la repetición de hábitos no deseados. Esa persona se conoce como un uttama-adhikari.
Shivarama Swami, discípulo de Srila Prabhupada, ha escrito El Suddha-bhakti Cintamani, basado en los comentarios de los acharyas previos en la literatura Vaishnava. Discutiendo las etapas avanzadas de la devoción pura, escribe: “Como Los devotos que cultivan gusto, desarrollan apego grande por Krishna (asakti). Esa unión pule el corazón hasta tal punto que a veces los devotos piensan que Krishna ha aparecido allí. En otras ocasiones, intuitivamente entienden su relación con el Señor, cuando tal realización es aún inmadura.” (p. 303) “En bhava [la siguiente etapa], cuando se superan los límites de la materia, el toque de la potencia de placer, despierta inmediatamente codicia pura, en su corazón.” (p. 610) “Amor por Dios (prema), la plena manifestación de la bondad pura, es como el sol. Cuando un solo pero totalmente potente rayo del sol— Krishna— toca el corazón de un devoto, devoción extática se convierte instantáneamente manifiesta. Así como una chispa que cae sobre las hojas secas crece rápidamente en un incendio forestal, un rayo de bondad pura al entrar al corazón de un devoto, rápidamente enciende en una llamarada de amor a Dios.” (p. 307)
El logro de la etapa del amor puro por Dios es la perfección de nuestra existencia, el objetivo de la forma humana de vida. Si seguimos siendo sinceros, la misericordia de Krishna está asegurada. Como cualquier otra ciencia, si nos atenemos a los principios y evitamos cuidadosamente los riesgos, estamos obligados a alcanzar el éxito en esta vida.