Las escrituras védicas dicen que todo ser humano está sujeto a cuatro defectos: tenemos sentidos imperfectos, cometemos errores, nos ilusionamos y tenemos la propensión a hacer engañar. Incluso las personas muy inteligentes y cultas cometen errores y, a veces, nuestros errores lastiman a otros de alguna manera. Aquí discutiré los errores hirientes, comenzando con los ejemplos de dos reyes antiguos.

El rey Parikshit era el glorioso descendiente de los Pandavas. Era un rey noble que estaba protegido por el Señor Krishna incluso dentro del útero de su madre. Durante su reinado, Parikshit fue tan poderoso que incluso reprendió a Kali, la personificación de nuestra era actual de declive espiritual. Una vez, Parikshit fue al bosque a cazar, que era la práctica de los reyes como parte de su entrenamiento para la guerra. Afligido por la sed, se acercó a la ermita del sabio Samika y pidió agua, pero el sabio estaba absorto en profunda meditación y no respondió. Ofendido, Parikshit colocó una serpiente muerta alrededor del cuello de Samika Rishi y luego abandonó el lugar y regresó a su palacio.

El rey Chitraketu era un gran devoto del Señor Sankarshana, una expansión del Señor Krishna. Chitraketu logró la audiencia del Señor Sankarshana en solo siete días cantando un mantra que le dio Narada Muni. El Señor le otorgó a Chitraketu un avión que podría viajar por todo el universo. Una vez, llegó a un lugar donde Shiva estaba abrazando a Parvati, su esposa, que estaba sentada en su regazo. Shiva se dirigía a una asamblea de grandes sabios y otras personas exaltadas. Chitraketu se rió y dijo que incluso los hombres comunes abrazan a sus esposas solo en privado, entonces, ¿cómo podría Shiva hacer eso en público frente a los sabios?

Errores intencionales contra errores accidentales

Aunque cometer errores que ofenden a otros es común para nosotros, al menos debemos asegurarnos de no cometerlos a propósito. Incidental o accidentalmente, a veces podemos equivocarnos, pero las ofensas premeditadas y deliberadas pueden tener graves repercusiones. Las personas honestas pueden ofender accidentalmente a alguien, pero no justifican sus errores y se disculpan sinceramente por ellos. Las personas deshonestas ofenden a sabiendas y, en lugar de admitir sus ofensas, tratan de encubrirlas o justificarlas.

Srila Prabhupada escribe, “El Señor siempre está dispuesto a disculpar a Su devoto, pero si un devoto se aprovecha de la indulgencia del Señor y comete errores a propósito una y otra vez, el Señor ciertamente lo castigará dejándolo caer en las garras de la energía ilusoria. Uno debe adherirse firmemente a los pies de loto del Señor en el servicio devocional. Entonces la posición de uno es segura.” (Bhagavatam 5.18.4, Significado)

Lo que hizo Parikshit Maharaja fue ciertamente un error, pero se debió a su fatiga, sed y hambre y, por lo tanto, circunstancial. Una prueba de esto es que nunca había insultado a ningún sabio o brahmana antes de este incidente, y nunca volvió a hacerlo. Otra prueba fue su sincero arrepentimiento por lo que hizo.

Chitraketu criticando a Shiva también fue un error, pero lo hizo con buenas intenciones. Sabía que el exaltado Shiva no se vería afectado por el comportamiento poco común que estaba mostrando. Pero a Chitraketu le preocupaba que la gente común pudiera malinterpretar el comportamiento de Shiva y criticarlo o faltarle el respeto, y así convertirse en víctimas de ofender al gran semidiós. Chitraketu quería proteger el honor de Shiva y proteger a la gente común de ofenderlo.

Arrepiéntete, pero no olvides

Un error es verdaderamente un error si uno no aprende de él. Una persona honorable no es la que nunca comete errores, sino la que se arrepiente de ellos, se disculpa por ellos, los expía y trata genuinamente de rectificarlos y no repetirlos. También asume la responsabilidad de las consecuencias sin echar la culpa.

Parikshit Maharaja, después de regresar a su palacio, reflexionó sobre su acto de poner una guirnalda a Samika Rishi con una serpiente muerta. Srila Prabhupada escribe, “El piadoso Rey [Parikshit] lamentó su trato inadecuado accidental al poderoso brahmana, quien no tenía falta alguna. Tal arrepentimiento es natural para un buen hombre como el Rey, y tal arrepentimiento libera al devoto de todo tipo de pecados cometidos accidentalmente. Los devotos son naturalmente impecables. Los pecados accidentales cometidos por un devoto se lamentan sinceramente, y por la gracia del Señor todos los pecados cometidos involuntariamente por un devoto son quemados en el fuego del arrepentimiento.” (Bhagavatam 1.19.1, Significado)

El arrepentimiento genuino o el remordimiento en un espíritu positivo trae buenos augurios, así como el arrepentimiento de Parikshit le hizo volverse con humildad hacia Dios y sus representantes. Pero el arrepentimiento egoísta y poco sincero puede conducir a la depresión o tendencias destructivas.

Podemos beneficiarnos recordando nuestros errores. Cuando hacemos cosas buenas, podemos sentirnos orgullosos de nuestros logros y pensar en nosotros mismos. Pero si somos conscientes de que tenemos deficiencias y recordamos honestamente nuestros errores, realmente no podemos estar orgullosos. Esto de ninguna manera desanima el sentirnos bien por nuestro éxito en comportarnos bien, pero nos ayuda a evitar volvernos orgullosos y despreciar a los demás; nos ayuda a mantener los pies en la tierra. Reconociendo nuestros errores podemos volvernos humildes, Y recordándolos podemos mantenernos humildes.

Esperando y aceptando la reacción

Las personas honestas están preparadas para sufrir las consecuencias de sus fechorías sin intentar escapar de ellas. Es natural esperar un castigo por la fechoría de uno, pero Parikshit no solo esperaba un castigo, pero, siendo un hombre íntegro, deseaba un castigo. Consideró que si no lo castigaban, se lo alentaría a cometer una nueva ofensa o los miembros de su familia podrían ser castigados por su mala acción. Los devotos no quieren que otros sufran por sus errores.

sa chintayann ittham athashrinod yatha
muneh sutokto nirritis takshakakhyah
sa sadhu mene na chirena takshaka-
nalam prasaktasya virakti-karanam

“Mientras el Rey se arrepintió así, recibió la noticia de su inminente muerte, que sería por la mordedura de un pájaro-serpiente, ocasionada por la maldición pronunciada por el hijo del sabio. El Rey aceptó esto como una buena noticia, porque sería la causa de su indiferencia hacia las cosas del mundo.” (Bhagavatam 1.19.4)

Un estudiante de Samika Rishi llamado Gauramukha le informó a Parikshit que el hijo de Samika Rishi, Sringi, lo había maldecido para morir en siete días (comentario de Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura sobre el verso del Bhagavatam 1.18.4). Parikshit aceptó felizmente la maldición, viéndola como un arreglo del Señor Supremo. Se retiró como emperador, y durante sus últimos siete días escuchó el Srimad-Bhagavatam de Shukadeva Goswami.

Cuando el rey Chitraketu criticó a Lord Shiva, Parvati se molestó con lo que ella percibió como su comportamiento arrogante y lo reprendió como una madre castiga a un hijo travieso. Chitraketu debería haber notado la posición elevada de Lord Shiva, razonó, y se contuvo de criticarlo en público. Entonces, se enojó y maldijo a Chitraketu para que se convirtiera en un demonio. Él no protestó, aceptó la maldición con gracia y se fue. En su siguiente vida se convirtió en el gran Vritrasura – un “demonio” quien era realmente un devoto.

Por qué y por qué no disculparse

Disculparse y pedir perdón son respuestas naturales para una persona honorable que se da cuenta de que ha actuado incorrectamente. Una verdadera disculpa no es una disculpa hecha solo como una formalidad. Nace de un sincero arrepentimiento por la fechoría de uno y de la empatía hacia los sentimientos de los demás.

Parikshit lamentó su error pero no fue con Samika Rishi y se disculpó, porque el rishi sintió un gran remordimiento porque su hijo había maldecido innecesariamente a un gran monarca y devoto como Parikshit. El error de Parikshit fue menor, pero el castigo de Sringi hacia él fue severo, muy desproporcionado con respecto a la ofensa. Cuando la noticia de la maldición fue comunicada a Parikshit, entendió que Samika Rishi se arrepentiría por el acto de su hijo. Por lo tanto, para evitar aumentar el sufrimiento del sabio, Parikshit no se disculpó.

El rey Chitraketu, cuando fue maldecido por Parvati, bajó de su avión, se inclinó ante ella y se disculpó, dirigiéndose a ella como “madre.” Una esposa casta se enoja y se molesta cuando no se respeta a su esposo. Por lo tanto, Parvati se sintió ofendido por la crítica de Chitraketu a Shiva. Reconociendo sus sentimientos, Chitraketu le dijo que no había tenido la intención de faltarle el respeto a Shiva, pero que debido a que estaba disgustada por su comportamiento, le pidió perdón.

atha prasadaye na tvam
shapa-mokshaya bhamini
yan manyase hy asadhuktam
mama tat kshamyatam sati

“Oh, madre, ahora estás innecesariamente enojada, pero dado que toda mi felicidad y angustia están destinadas a mis actividades pasadas, no suplico que me excusen o me liberen de tu maldición. Aunque lo que he dicho no está mal, por favor permite que lo que creas que está mal, sea perdonado.” (Bhagavatam 6.17.24)

Samika Rishi no se sintió ofendido por la acción de Parikshit Maharaja, pero se arrepintió del comportamiento de Sringi. Parvati, sin embargo, se sintió ofendida por la acción de Chitraketu y estaba enojada. Entonces, al no disculparse y al disculparse, Parikshit y Chitraketu honraron los sentimientos de Samika y Parvati respectivamente. Siendo devotos exaltados, Parikshit y Chitraketu no pensaban que habían sido maldecidos severamente por sus pequeños errores. Esto mostró su desapego, madurez y dependencia del Señor Supremo.

Errores de las grandes almas

De hecho, el comportamiento sin precedentes del virtuoso Parikshit y el devoto Chitraketu eran parte del plan divino del Señor Supremo. Por voluntad del Señor, Parikshit fue puesto en una situación incómoda para que las Sagradas Escrituras Srimad-Bhagavatam pudieran manifestarse. Para purificar un ligero matiz de orgullo en el rey Chitraketu y llevarlo rápidamente al mundo espiritual en una corta vida, el Señor inspiró a Parvati a maldecirlo. Mediante estos arreglos en la vida de Sus devotos puros, el Señor también nos enseñó hermosas lecciones de vida.

La actitud detrás de la disculpa

Expresar una disculpa es importante, pero la emoción detrás de la expresión es más importante. La actitud interna detrás de la disculpa externa de uno, muestra cuán sincera es la disculpa. Disculparse no es un ritual, pero es una expresión sincera de la emoción honesta de uno.

Algunos admiten sus errores y se disculpan por ellos, pero luego repiten los mismos errores. Por supuesto, nadie puede volverse perfecto de la noche a la mañana. Se necesita algo de tiempo para salir de un mal hábito y, por lo tanto, uno puede cometer errores repetidamente, pero una intención sincera de superarlos eventualmente traerá la conciencia y el comportamiento correctos. Pero si no tenemos la intención de rectificar nuestros errores, sino que simplemente de manera formal o ritualísticamente decimos “Perdón” y seguimos haciéndolos, somos considerados pecadores profesionales. Este tipo de falta de sinceridad se compara con el baño de un elefante, que ensucia su cuerpo después de bañarse en un río.

Podemos aclarar las circunstancias bajo las cuales cometimos un error accidental y podemos aclarar nuestras intenciones detrás de un acto aparentemente dañino. Pero negar nuestras faltas y justificar nuestras fechorías filosofando no es la naturaleza de las personas sobrias. Chitraketu aclaró sus intenciones a la Madre Parvati, pero no justificó sus acciones; fácilmente aceptó su maldición como su destino y partió respetuosamente.

A veces, los errores u ofensas no son inocentes ni circunstanciales, sino que se cometen por envidia e ira prolongadas y arraigadas hacia los demás. Un ejemplo de ello es Prajapati Daksha, que envidiaba al Señor Shiva, que era más exaltado que él. Daksha una vez criticó públicamente a Shiva y lo maldijo. La mentalidad ofensiva de Daksha más tarde lo hizo incluso descuidar y faltarle el respeto a su propia hija Sati, la esposa de Shiva, quien luego se suicidó. Enojado, Shiva creó al poderoso gigante Virabhadra, quien decapitó a Daksha. A partir de entonces, a pedido del Señor Brahma, el Señor Shiva amablemente revivió a Daksha, quien se arrepintió de su ofensa y le pidió perdón al Señor Shiva. Sin embargo, debido a las huellas de la actitud ofensiva y el comportamiento de Daksha hacia Shiva, en su próxima vida cometió una ofensa similar hacia el gran sabio Narada Muni al criticarlo y maldecirlo (comentario de Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura sobre el Bhagavatam 6.4.52, 54).

Si nuestra disculpa no es sincera, podemos volver a cometer errores similares. Una vez, Indra, el rey del cielo, se enorgulleció demasiado de su posición. Para humillarlo, el Señor Krishna impidió que los residentes de Vrindavan lo adoraran y los animó a que adoraran la colina Govardhana. Indra se enojó y envió lluvias devastadoras para destruir Vrindavan. Pero Krishna levantó a Govardhana y salvó a Su pueblo. Indra se dio cuenta de su ofensa hacia el Supremo Señor Krishna y le pidió disculpas. Krishna lo advirtió y lo perdonó.

Al comentar sobre este episodio, Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura explica que, después de su fallido ataque a Vrindavan, Indra se acercó a Krishna porque temía el castigo. Se volvió sumiso y se disculpó frente a Krishna para salvarse a sí mismo. Su disculpa no fue muy sincera. Como resultado, cometió un error similar más tarde. Cuando Krishna fue al cielo y quiso tomar un árbol especial llamado parijata Para satisfacer a Su amada reina Satyabhama, Indra protestó y se peleó con Krishna.

Una disculpa sincera atrae el perdón

Samika Rishi lamentó que su hijo reaccionara exageradamente y maldijera a Parikshit. Y Parvati se sintió avergonzada por haber maldecido a Chitraketu por su pequeño error. Sin guardar rencor, las personas nobles perdonan de todo corazón a los que se humillan y se disculpan sinceramente.

Cuando ofendemos accidentalmente a alguien, esperamos el perdón de esa persona. De manera similar, cuando otros nos ofenden, debemos estar dispuestos a perdonarlos. Si el Señor Supremo Krishna tomara todos nuestros errores en serio y no nos perdonara, ¿quién en todo el universo podría darnos refugio? Nuestra adoración a Krishna a menudo está llena de muchos defectos y errores. Por lo tanto, se recomienda que siempre le pidamos perdón después de adorarlo. Hay varias oraciones al respecto. Por ejemplo,

aparadha-sahasrani
kriyante ’har-nisham maya
daso ’ham iti mam matva
kshamasva madhusudana

“Cometo miles de ofensas día y noche. Pero, pensando en mí como Tu sirviente, por favor perdónalos, Oh Madhusudana [Krishna].”

La naturaleza perdonadora del Señor y Su misericordia son nuestra única esperanza. De lo contrario, con todas nuestras imperfecciones, no podemos estar seguros de que nuestra adoración sea perfecta y digna de ganar Su favor.

pratijña tava govinda
na me bhaktah pranashyati
iti samsmritya samsmritya
pranan sandharayamy aham

“Oh Govinda, Tu promesa es que Tu devoto nunca perecerá. Al recordar esto una y otra vez, puedo seguir con vida.”

Es común cometer errores. Pero la gente honesta se da cuenta de ellos, los recuerda, se arrepiente de ellos, los rectifica y no los repite. Se disculpan honestamente por sus errores, no como un ritual, sino como un gesto sincero.