El ensayista y novelista indio Pankaj Mishra ha observado, “La subordinación europea de Asia [y, en particular, el dominio colonial británico sobre la India] no fue meramente económica, política y militar. . . . Dejó a sus víctimas. . . ansiosos por ser iniciados en los misterios de su poder aparentemente casi mágico.” Si bien ya no se puede decir que “el sol nunca se pone en el Imperio Británico,” No obstante, la cultura occidental de alta tecnología todavía arroja un hechizo poderoso, casi mágico, en todo el mundo.
Sin embargo, en el ensayo “Pacifista mundial y Bhagavad-gita,” escrito antes de 1967, Srila Prabhupada describió otra fuerza cultural formidable. “La cultura [consciente de Krishna] original de la India no solo será revivida y restablecida, sino que también fomentará la cultura indígena de la India en otras partes del mundo. . . [y] la gente del mundo se verá aliviada de la llamada prosperidad material aterrorizada por las bombas atómicas.”
En un artículo de el Guardián (https://www.theguardian.com/culture/2010/nov/12/ancient-world-india), Susan L. Huntington, autora de El Arte de la Antigua India y profesora de historia del arte en la Universidad Estatal de Ohio, describió las formas importantes en que la cultura ancestral espiritualmente avanzada de la India aún perdura e influye en el mundo de hoy. Ella escribe:
La continuidad cultural entre el pasado y el presente de la India es incomparable en otras regiones del mundo. Las sociedades modernas de Egipto, Mesopotamia, Grecia, Roma, América y China en su mayor parte se parecen poco a sus contrapartes antiguas. De hecho, lo que llama la atención de una descripción general de las primeras fases del largo y rico desarrollo cultural de la India es el hecho de que muchas de las características que se evidencian a través del registro material han tenido un efecto persistente y duradero en la sociedad índica y el mundo. . . . Como lo sugieren los artefactos que han sobrevivido, y lo que sabemos sobre las creencias religiosas y filosóficas de la gente, el período del 2500 a. C. al 500 d. C. en la antigua India fue uno de extraordinaria brillantez cultural, con innovaciones y tradiciones que aún dejan su huella en el mundo actual.
Huntington señaló que los antiguos regalos de la India “que aun dejan huella” en todo el mundo incluyen el yoga y la medicina ayurvédica.
En una conversación en una sala en Londres en 1973, Srila Prabhupada indicó que si bien el mundo siempre ha mirado a la India – no solo por la riqueza sino también por su sabiduría – aquellos que han afirmado representar su cultura espiritual no siempre han sido representantes ideales.
“Los países occidentales . . . ,” Prabhupada explicó, “han escuchado tantas cosas sobre la cultura de la India. . . . Respetan la cultura de la India, la cultura espiritual; lo anhelan. Pero desafortunadamente, los llamados yoguis, swamis, vienen y los engañan. Esa es la dificultad. Esta es la primera vez que presentamos sistemáticamente lo que es el verdadero dharma védico, o bhagavata-dharma.”
Libros de Bhagavata-dharma
Precisamente con ese propósito, Srila Prabhupada fundó Bhaktivedanta Book Trust (BBT) en 1972 – para presentar sistemáticamente el bhagavata-dharma,Conciencia de Krishna. La BBT es la editorial más grande del mundo de textos antiguos vaisnavas de la India, junto con obras contemporáneas sobre la filosofía, la cultura y la teología personalista de bhakti-yoga. Y ha producido y distribuido cientos de millones de libros trascendentales en numerosos idiomas.
En lugar de confundir o tergiversar las enseñanzas védicas de la India como los “Los supuestos yoguis y swamis,” estos libros aclaran el yuga-dharma, la práctica espiritual recomendada por las escrituras para Kali-yuga, la actual era espiritualmente debilitada. Esa practica es sankirtana–yajna – cantar y glorificar los santos nombres, formas y pasatiempos del Señor Krishna. El Bhagavad-gita enseña que somos almas espirituales, no hindúes, musulmanes, cristianos, británicos, estadounidenses, chinos, rusos, africanos o indios, y si bien su origen es la India, ofrece una forma práctica de elevarse por encima de todas las designaciones materiales mundanas, que – sin conocimiento y realización trascendental – puede llevar a la discordia. El mensaje del Señor Krishna a Arjuna en el Gita es “Los sabios humildes, en virtud del verdadero conocimiento, ven con igual visión a un erudito y gentil brahmana, una vaca, un elefante, un perro y un comedor de perros [paria].”(5.18) El Señor Krishna nunca le dice a Arjuna, “Eres hindú; por lo tanto, debes discriminar a los no hindúes.” Más bien enseña, “Eres un alma espiritual; actúa como un experto (pandita), uno que ve con igual visión, sama darshana.”
En una carta a su discípulo Rameshvara Dasa en 1973, Prabhupada comparó la distribución a gran escala de la literatura trascendental consciente de Krishna como el Bhagavad-gita Tal Como Es a una batalla contra la ilusión material. “Distribuir libros es nuestra actividad más importante. El templo es. . . una base desde la que enviamos a nuestros soldados a luchar contra maya. Pelear contra maya significa dejar caer miles y millones de libros en el regazo de las almas condicionadas. Al igual que durante la guerra, las bombas llueven del cielo como cualquier cosa.” Aunque el Bhagavad-gita tiene miles de años, el hecho de que todavía afecta a millones de vidas en el mundo de hoy es un tributo a la extraordinaria devoción y visión de Srila Prabhupada, y a su esfuerzo por difundir su mensaje por todas partes y sin cambios.
A diferencia de muchos swamis y yogis que vienen a Occidente, Srila Prabhupada no presentó enseñanzas diluidas o impersonales para atraer seguidores. Cuando se le aconsejó que llamara a su movimiento, Sociedad para la Conciencia de “Dios”, Srila Prabhupada se negó. Más bien, lo nombró Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, para establecer la identidad de Dios, o la Suprema Personalidad de Dios. Prabhupada no promovió el nacionalismo indio sectario, o “Hindutva,” sin embargo, al mismo tiempo, no eliminó artificialmente elementos importantes de la cultura de conciencia de Krishna simplemente porque pudieran parecer indios. Por ejemplo, introdujo fielmente la práctica tradicional de la adoración a la deidad en los templos de ISKCON en América del Norte y del Sur, Europa, Australia, África y otras partes del mundo, como lo han realizado durante siglos millones de vaisnavas en la India y organizó festivales de Jagannatha Rathatra a gran escala en las principales ciudades del mundo.
Perspectivas de los Historiadores
El historiador británico Arnold Toynbee (1889–1975), cuya obra Maestra, de 12 volúmenes Estudio de la Historia, narra el ascenso y caída de veintiséis civilizaciones en la historia humana, conoció a Srila Prabhupada en Londres el 22 de julio de 1973. Como Prabhupada, quien incansablemente difundió la conciencia de Krishna para salvar un mundo moderno materialista que permanece “aterrorizado por bombas atómicas,” Toynbee estaba convencido de que la cultura espiritual de la India tiene un papel crucial que desempeñar.
Él escribió, “Ya está quedando claro que un capítulo que tuvo un comienzo occidental tendrá que tener un final indio si no quiere terminar en la autodestrucción de la raza humana. En este momento sumamente peligroso de la historia, el único camino de salvación para la humanidad es el camino indio.”
Will Durant, historiador estadounidense ganador del premio Pulitzer (1885–1981) tenía toda la esperanza de que, como él dijo, “La India nos enseñará la tolerancia y la dulzura de una mente madura, un espíritu comprensivo y un amor unificador y pacificador por todos los seres humanos.”
Al igual que Durant, la profesora Huntington aprecia lo que ella llamó. “la compasión índica hacia todos los seres vivos,” que ella indicó es relevante hoy, ya que “ha sido adoptado por grupos que abogan por el vegetarianismo, el bienestar animal y el activismo ambiental. Quizás no hay mayor cumplido que se pueda hacer a la antigua cultura de la India que el hecho de que sus creencias sofisticadas y su reverencia por la vida pueden servir como guías para el mundo actual.”
A pesar de la perniciosa influencia de Kali-yuga y la subyugación de la India por parte de invasores predominantemente carnívoros como persas, griegos, árabes y británicos durante los últimos miles de años– así como un intento cultural contemporáneo masivo en curso de conquistar la India por parte de gigantes estadounidenses de la comida rápida como Kentucky Fried Chicken (KFC) y McDonald’s, que apunta a tener mil restaurantes de comida rápida en India (donde no sirve carne de res) – perduran vestigios de la cultura védica. Si bien es difícil cuantificar o medir la magnitud de su impacto, la distribución masiva de los libros de Srila Prabhupada en la India y en todo el mundo está ayudando a educar a las personas sobre cómo contrarrestar el ataque de Kali-yuga.
Sin bhagavata-dharma, o conciencia de Krishna, siempre existe el peligro de que la India abandone su exaltada cultura espiritual, incluyendo lo que Huntington describió como su tradicional “reverencia por la vida.” Aunque la verdadera compasión requiere conocimiento trascendental o conciencia de Krishna, y debe ir más allá del vegetarianismo o veganismo mundano, Prabhupada instó a cerrar los mataderos. Una vez dijo que para los seres humanos ser vegetarianos es natural. “Que un ser humano se vuelva no vegetariano es antinatural.” El hecho de que las enfermedades mortales por coronavirus como el covid-19 y el SARS probablemente pasaron de animales a humanos en mercados húmedos – donde la carne se vende como alimento – subraya la relevancia de los esfuerzos de Srila Prabhupada para sacar a la humanidad de las modalidades de la ignorancia y la pasión.
Una Dieta Ética
A pesar de la influencia de Kali-yuga, incluso hoy, la India sigue siendo estadísticamente el principal país vegetariano del mundo; ella tiene el porcentaje más alto de vegetarianos de cualquier nación en el mundo y numéricamente más vegetarianos que el resto del mundo combinado. Srila Prabhupada ha inspirado a sus seguidores a promover esta dieta ética tradicional en todo el mundo, y en broma llamó a su movimiento Hare Krishna la “religión de la cocina” porque cocina vegetariana bien preparada y condimentada ofrecida al Señor – prasadam – es una parte atractiva del bhakti-yoga y una característica popular de los festines y festivales del templo del movimiento, los restaurantes vegetarianos Govinda’s y los programas de ayuda alimentaria sin carne en todo el mundo.
Sin embargo, esto no es exactamente nuevo; Durante miles de años, la cultura vegetariana de la India y su estatus incomparable como capital mundial de las especias, desde la antigüedad hasta el presente (la India es actualmente el principal productor, exportador y consumidor de especias del mundo) han atraído a extranjeros– incluidos los exploradores europeos medievales como Vasco de Gama y Cristóbal Colón, que buscaban las preciosas especias nativas de la India, como la pimienta negra y la cúrcuma.
Srila Prabhupada también ha ayudado sustancialmente a revivir la protección védica de las vacas, ya que se practica en la cultura brahmínica y vaisnava. – en todo el mundo así como en la India – Al inspirar el establecimiento de granjas lecheras vegetarianas ahimsa, conscientes de Krishna en cada continente, un pilar vital de la cultura tradicional india. Siguiendo fielmente a previos acharyas, O maestros, en el Brahma-Madhva-Gaudiya sampradaya, o línea discipular, de acuerdo con el tiempo, el lugar y las circunstancias, Prabhupada brillantemente “ha revivido y restablecido” la esencia de la cultura védica de la India, la conciencia de Krishna. Es difícil imaginar a alguien que haya hecho más para influir en el mundo. – trascendentalmente – que él. De hecho, el sol siempre brilla en todo el mundo sobre personas de todas las tierras, razas y nacionalidades que leen los libros de Srila Prabhupada, cantan los santos nombres del Señor y realizan servicio devocional con conciencia de Krishna.