¿Dónde nos lleva nuestra educación?

Por Jayadvaita Swami

La Conferencia Bhaktivedanta Swami, en honor de Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Esta es la primera conferencia anual, Bhaktivedanta Swami, impartida en la Universidad de Wits de Johannesburgo, bajo los auspicios del Bhaktivedanta Book Trust África. La conferencia se dio en marzo pasado.

Dado que esta es la primera Conferencia Bhaktivedanta Swami, permítanme comenzar diciendo algo acerca de la persona en cuyo honor se nombró, y cómo lo que él enseña es relevante para nuestro tema de hoy. Su nombre es muy largo: Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Los estudiosos más a menudo se refieren a lo más brevemente como “Bhaktivedanta Swami” o, cada vez más en estos días, por el título respetuoso por el cual sus seguidores más a menudo se refieren a él: Srila Prabhupada.

Conocí a Srila Prabhupada en la ciudad de Nueva York en 1968. Después de un viaje difícil en un carguero de mar que había recibido pasaje gratis, él había venido de la India a los Estados Unidos tres años antes, a la edad de 69 años. Tenía ya dejado atrás mucho tiempo, negocios y asuntos de la familia y después de años dedicados al estudio y la escritura, ahora había llegado a Estados Unidos con poco más en su poder de unas pocas rupias y algunos baules de libros.

Los libros fueron los tres primeros volúmenes de la traducción, con comentarios, de una epopeya sánscrita conocida como Srimad-Bhagavatam, un libro venerado en la India, pero poco conocido en Occidente, un libro de filosofía, cultura, conocimiento práctico y sobre todo, comprensión espiritual.

Décadas atrás, cuando Srila Prabhupada estaba en sus veinte años, su maestro espiritual le había pedido que enseñe el mensaje del Bhagavatam—y otros, escritos en Inglés-relacionados. Así que eso fue lo que Srila Prabhupada ahora estaba haciendo.

El primero de estos escritos, todos en sánscrito, que se conoce como los Vedas, y así la tradición de la sabiduría que representan, se conoce como la tradición védica.

La palabra Veda,
que literalmente significa “conocimiento”, viene de la raíz sánscrita <em*it—a saber—que tiene que ver con nlas palabras en Inglés “wit” y “wisdom.”

Fue para enseñar esta sabiduría védica que Srila Prabhupada, en los últimos diez años de su vida, llegó a Nueva York y más tarde viajó catorce veces en todo el mundo (incluyendo dos veces aquí en Sudáfrica). Fue también por qué escribió una verdadera biblioteca de libros, con títulos ya traducidos a unos noventa idiomas, incluyendo francés, alemán, chino, árabe, Zulu, Xhosa, tswana, y swahili.

Entonces, ¿qué era esa “sabiduría védica” que Srila Prabhupada había venido a enseñar? ¿Por qué es importante? ¿Y qué tiene que ver con la educación?

Educación para el Dharma y Más

De acuerdo con la tradición védica, la educación debe apuntar a lo que nos permite alcanzar el éxito en cuatro objetivos: la religión, el desarrollo económico, la satisfacción de nuestras necesidades y deseos, y finalmente la liberación. Esta no es la liberación política, sino algo mucho más importante. Voy a volver a lo que es, en pocos minutos.

Cuando hablamos del primer objetivo, el de la religión, esto no se refiere a un dogma sectario o credo. La palabra sánscrita aquí es dharma, y se refiere a algo más amplio y más profundo.

Dharma se refiere, en primer lugar, a una cualidad intrínseca esencial, lo que algo o alguien está destinado naturalmente a hacer. El dharma del agua debe fluir. El dharma del chile, es ser picante. El dharma del azúcar, a ser dulce. Y el dharma de un ser vivo, para servir.

El tendero sirve al cliente. El trabajador sirve la empresa. El médico atiende al paciente. El maestro sirve a los estudiantes (y sus padres). El ciudadano sirve a la nación. Y además de eso, o por encima de eso, todos servimos a nuestros sentidos, servimos las demandas de nuestra lengua, nuestros oídos, nuestros ojos, y así sucesivamente.

Y en última instancia, nuestro dharma es servir a Dios. Como la mano es parte del cuerpo y por lo tanto tiene la intención de servir a todo el cuerpo, cada uno de nosotros es una parte de Dios y por lo tanto la intención de servir a Dios.

Todos servimos en una ocupación determinada, y eso es otro significado de dharma. De acuerdo con nuestras inclinaciones naturales y habilidades, algunos de nosotros puede servir como maestros, como algunos líderes políticos o militares, algunos como negociantes o agricultores comerciales, algunos como trabajadores y técnicos. El servicio en particular que hacemos, es otro aspecto de nuestro dharma.

Mientras servimos, estamos destinados a seguir algunos principios morales básicos: la veracidad, la limpieza, la austeridad, la misericordia. Esto también es un aspecto del dharma-un término multifacético.

Y al servir en cualquiera que sea nuestra profesión, debemos lograr, naturalmente, el segundo objetivo: el desarrollo económico. Debemos tener un techo sobre nuestras cabezas, ropa en la espalda, comida en nuestra mesa, dinero en el bolsillo.

Y así podemos lograr el tercer objetivo: Podemos satisfacer nuestras necesidades y deseos.

¿Qué significa, “Soy educado”?

Y finalmente llegamos de nuevo al cuarto objetivo: la liberación. Como ya he dicho, esto no es sólo la liberación política. Más bien, se refiere a la liberación espiritual, la liberación del alma, del enredo material.

Y esto es algo que nuestra educación moderna no quiere tener nada que ver. ¿Alma? Eso es algo que pertenece a la religión. ¿Qué tiene eso que ver con la educación?

Pero cuando los sabios védicos hablan del alma, están no sólo hablando de religión. Están hablando de algo fundamental, el objeto más importante de toda investigación. La palabra sánscrita que utilizan es atma, una palabra rica en significado. También puede ser traducida como “espíritu”, o simplemente “uno mismo.” Conocer nuestra atma es saber quiénes somos en última instancia. ¿Y cómo se puede ser una persona educada, si uno no sabe lo que uno es, o no incluso preguntar? Para saber lo que debo hacer con mi vida, yo sé de primero que soy. Y así, el antiguo aforismo griego: “Conócete a ti mismo.”

¿Qué es este “yo”?

Para la vista védico podemos recurrir al Bhagavad-gita, el célebre libro de la sabiduría hablada por Sri Krishna. Allí, en sánscrito, Sri Krishna dice,

Lo que permanece es inmutable y lo que cambia nunca dura. Aquellos que son videntes de la verdad, han comprobado mediante el estudio de la naturaleza última de las dos cosas.”

Y así, los sabios védicos dicen, yo no soy mi cuerpo. Yo soy la chispa de la conciencia en el cuerpo.

Esta forma de pensar no es meramente teórica. Tiene consecuencias, sociales, políticas, económicas y personales.

Cuando me identifico con mi cuerpo, creo, “soy blanco” o “Yo soy de color” o “Yo soy negro.” “Yo soy Zulu” o “Yo soy Xhosa.” “Soy Americano” o “Yo soy de Sudáfrica . ”

Pero el yo, consciente en el cuerpo, no es ni blanco ni negro, ni color, ni tampoco Xhosa Zulú, ni americano, ni de Sudáfrica. Por lo demás, ni hombre ni mujer.

Y por lo tanto, cuando pienso en mí mismo, y otros, sólo en términos del cuerpo hacia el exterior, sin tener en cuenta el yo interior, estoy en ilusión, en ignorancia.

Y si estoy en la ignorancia, ¿qué significa decir que soy educado?

Una vez Srila Prabhupada fue invitado a hablar en el MIT, el Instituto Tecnológico de Massachusetts, uno de los mejores de las escuelas estadounidenses de educación superior. Y para los estudiantes y profesores que se habían reunido para oírlo, esto es lo que dijo:

“Veo que en este instituto tienen tantos departamentos del conocimiento-la química, la biología, la astronomía, la física, pero ¿dónde está ese departamento para estudiar la diferencia entre un cuerpo vivo y un cuerpo muerto? Dentro del cuerpo vivo hay fuerza de la conciencia. Dentro del cuerpo muerto la conciencia se ha ido, y nadie puede traerla de vuelta.

“El cuerpo vivo, se mueve y actúa a causa de la conciencia, y por lo tanto en el cuerpo, la conciencia es el elemento más esencial. ¿Dónde está el departamento para estudiar eso?”

Pero, por supuesto, no había dicho departamento. Se estudia la naturaleza, se estudia el mundo, pero no estudiamos la fuerza consciente que mueve el mundo. No estudiamos el yo.

En su lugar, simplemente damos por sentado que el yo y el cuerpo son los mismos. Nos identificaremos incorrectamente el yo con el cuerpo-“soy blanco”, “Yo soy negro”, “Yo soy americano”, “Soy de Sudáfrica”, y en la parte superior de esa ilusión, edificamos nuestra educación, nuestra ciencia, nuestra vida , nuestras sociedades.

Y así nos enfocamos en lo que está cambiando, y perdemos de vista lo que permanece.

Y cuando pienso, en efecto, “Yo soy este cuerpo”, pienso en lo que tiene que ver con mi cuerpo-o lo que puedo tomar para él-como mío: mi tierra, mis esclavos o trabajadores, mi oro, mis diamantes, mis colonias, mi imperio.

Si algo es mío, no es tuyo. Y así tenemos que competir por ella, cada uno de nosotros, tratando de aferrarse a lo que tenemos y tener en nuestras manos lo que no.

Y esto nos lleva al conflicto, a la explotación y la injusticia, el odio y la crueldad y la brutalidad, y los disturbios y guerra.

O si no formamos asociaciones y alianzas. ¿Por qué debe ser el mío o el tuyo? Digamos que es nuestro y dividirlo equitativamente. Esto es lo que Srila Prabhupada llama “ladrones que dividen honestamente.”

¿Qué objetivamente nos pertenece? La tierra estaba aquí antes de venir, y todavía estará aquí cuando nos hayamos ido. Así también las personas, el oro, los diamantes, los imperios. Entonces, ¿cómo son nuestros?

Y si reclamamos como nuestro propio lo que no es nuestro, ¿no somos ladrones? ¿Y cómo los ladrones dividirán sus bienes robados honestamente?

De acuerdo con el Ishopanishad, un texto védico:

“Todo en el universo, ya sea animado o inanimado, pertenece a la persona que controla en última instancia, el Señor Supremo. Por tanto, debemos aceptar sólo lo que necesitamos para nosotros mismos, lo que se ha reservado como nuestra cuota, y no hay que entender para otras cosas, sabiendo bien a quién pertenecen.”

Cuando tengo y controlo algo, yo digo que es mío: mi billetera, mi celular, mi perro, mi coche, mi casa. Pero lo que yo llamo mío es objetivamente sólo en calidad de préstamo. Se trata de “lo mío” por un tiempo, pero no más.

Incluso mi cuerpo —que por cierto les digo que es mío— es mío, sólo por un tiempo. Y aun así, no puedo controlarlo completamente. No puedo, por ejemplo, que deje de envejecer, ni de la muerte. Así que finalmente la tumba o la pira funeraria lo toma y dice: “Es mío”.

Sin embargo, aquí estoy, pensando “yo soy este cuerpo” y afirmando que todo lo que puedo aferrarme es mío. Y porque puedo mostrar un diploma, soy una persona educada.

Los arquitectos del apartheid fueron sin duda las personas con educación superior, y así también los que la aplican, pero no desde el punto de vista védico, porque actuaban en el concepto corporal de la vida. Y eso significa ignorancia.

El Ishopanishad dice: “Aquellos que siguen una vida de ignorancia van hacia abajo, en la oscuridad, y aún más en la oscuridad van los que se dedican al cultivo del conocimiento.”

En otras palabras, tener conocimiento desatinado, la educación equivocada, es peor que no tener ninguna. Esto no quiere decir que no hay que ser educados, pero la educación debe hacer una fina persona, no más tonto o más vicioso

La Misma Visión

Tél quien es fácticamente en el conocimiento, Krishna nos dice, ve a cada ser humano, de hecho, todos los seres que viven, con un ojo igual.

Cuando vemos que el cuerpo no es más que una cubierta exterior del mismo y vemos que el verdadero yo, es la chispa de la conciencia interior, entonces podemos llegar a la verdadera igualdad de la visión. Y esta es la visión de la persona verdaderamente educada.

Tal persona puede alcanzar objetivamente liberación en el sentido espiritual de la palabra-la liberación de las ilusiones de la existencia material.

Esto no requiere que uno renuncie a la propia familia o dejar el trabajo de uno. Más bien, se requiere un cambio en la comprensión, un cambio de visión: a partir de material (“Yo soy este cuerpo”) a lo espiritual (“Yo soy la chispa duradera de la conciencia interior, y todos los seres vivos tienen la misma naturaleza espiritual”).

Cuando la sabiduría védica habla de “todos los seres vivos”, ofrece una visión en la que la buena voluntad y el compañerismo se extenderán no sólo a todas las demás personas, blanco, negro, o lo que sea, pero incluso a los animales, a los pájaros, los peces, los árboles y las plantas-a todos los seres que viven.

Ellos también tienen conciencia. Ellos también tienen vida.

En el Bhagavad-gita,Sri Krishna dice que la persona sabia, la persona verdaderamente educada, ven con la misma visión de al maestro, la vaca, el elefante, el perro, e incluso una persona que come carne de perro. Aparentemente, todos estos son sin duda diferentes, pero él ve en su interior, toda la misma chispa de la vida.

Y así, Krishna dice: “Al saber que todos los demás seres vivientes son iguales en esencia como a uno mismo, la persona aprendió a ver la verdadera unidad de todos los seres vivos, tanto en la felicidad como en su aflicción. Esa persona está realmente conectada con Dios.”

Quiero ser feliz, y lo mismo sucede con todos los demás seres vivos. Y así como siento el dolor, también lo hacen todos los demás. ¿Por qué entonces no quiero que todos los otros seres vivos sean felices? ¿Y por qué debería hacer que cualquier otro ser vivo tenga dolor innecesario?

Y así el aforismo védico, sarve sukhino bhavantu: “Que haya felicidad para todos.”

En términos prácticos, esto implica un cambio de la dieta, de una dieta que se basa en la crueldad y la masacre a una dieta suave y humana. Para infligir dolor y sufrimiento a millones de animales a través de masacre al por mayor y luego a esperar la amistad, la paz y la tranquilidad entre los seres humanos, es vivir en el sueño de un loco.

De acuerdo a la sabiduría védica, un resultado vendrá a nosotros, cuando seguimos una vida de ignorancia, es decir, de un supuesto conocimiento de que no vaya más allá del concepto corporal de la vida-y un resultado muy diferente cuando cultivamos una vida de verdadero conocimiento , el conocimiento que se inicia con una comprensión de nuestra naturaleza espiritual y la naturaleza espiritual de todos los seres vivos.

Y el Ishopanishad dice que uno debe tener conocimientos tanto materiales como espirituales lado el conocimiento del otro. De esta manera, se puede ir más allá de la existencia material, más allá incluso de la muerte, y disfrutar de lo que el Ishopanishad llama “el néctar de la inmortalidad.”

Creación de Nuestro Futuro

Para el cuerpo no hay cuestión de la inmortalidad, y para el ser consciente dentro del cuerpo, no existe la posibilidad de la muerte. Esto es lo que los sabios védicos han visto al considerar cuidadosamente la naturaleza última de las dos cosas: la materia y el espíritu, el cuerpo y el yo consciente.

En la vista védica, ya que el yo consciente es inmortal, después de la muerte del cuerpo, sigue existiendo. Al cambiar cuerpos de la de un niño a la de un joven a la de una persona de edad avanzada, por lo que en el momento de la muerte de pasar a un nuevo cuerpo, en otra vida, en un ciclo continuo de nacimiento y muerte.

Ahora estoy presente en esta sala, y ahora me pueden ver, pero no es que vine a existir sólo cuando entré en la habitación. Tampoco es que cuando salgo de la habitación y ya no me vean, voy a dejar de existir. Antes de llegar a esta sala, yo estaba presente en otro lugar, en otra habitación, y cuando salga de aquí voy a ir a otro lugar.

Y lo mismo ocurre con la conciencia, con el yo. Ahora aquí estamos, en nuestros cuerpos actuales, pero antes debemos de haber estado en otro lugar. Y cuando nos vamos, otra vez tenemos que ir a otro lugar.

No se puede crear conciencia, ningún ingeniero, ningún científico, ni nadie puede destruirlo. Entonces, ¿qué pasa con ella? Según la visión védica, siempre existe, y que se desplaza de una vida a la siguiente, naciendo, viviendo toda la vida, y luego morir y pasar a la siguiente.

Y así es que nacemos en diferentes circunstancias, a veces ricos, a veces mal, a veces saludables, a veces enfermos. Nuestras circunstancias previstas en esta vida, depeden de nuestras acciones en las vidas anteriores, y nuestras acciones en la vida presente, crean la vida que tendremos al lado, por mucho que lo que hacemos en la escuela primaria, pueden hacernos elegibles para entrar en un determinado tipo de universidad y cómo en serio nos aplicamos en la universidad, hace una diferencia cuando entramos en el mercado de trabajo. Por nuestras acciones presentes creamos nuestro futuro. Y todo lo que hacemos en la vida actual se resume en el momento de nuestra muerte.

Este es un tema muy amplio, que el tiempo no nos permite seguir aquí con mucho detalle. Pero es digno de nuestro estudio ya que el problema fundamental de la vida humana no es uno de los problemas que encontramos en nuestros titulares de los periódicos. Es el problema de cada uno de nosotros tiene que hacer frente, a la que todos los sabios del mundo dirigen nuestros pensamientos: el problema de la muerte, y lo que, en vista de ello, cada uno de nosotros debe hacer.

La Educación que Necesitamos

Al principio de esta charla, mencioné que de acuerdo a la tradición védica, la educación debe apuntar a lo que nos permite alcanzar el éxito en cuatro objetivos: la religión (o dharma), el desarrollo económico, la satisfacción de nuestras necesidades y deseos, y finalmente la liberación.

En la vista védica, el objetivo final es la liberación, y los otros tres objetivos son peldaños en el camino. A través de dharma, llevando una vida moral mientras se trabaja en una ocupación adecuada, nos ganamos lo que necesitamos para satisfacer nuestras necesidades y deseos, por lo que podemos seguir una comprensión de nuestro objetivo final en la vida y el gusto, ya que el Ishopanishad dice, “el néctar de la inmortalidad.” Ese es el ideal de la educación védica.

Esfuerzos de educación védica no rellenan un niño con conocimientos, sino, sobre todo, para construir el carácter, para inculcar los valores de la limpieza, la veracidad, la austeridad y la misericordia. Promueve el desarrollo económico, especialmente a través de una forma de vida más simple, en el que hacemos uso apropiado de los dones de la naturaleza y vivir en armonía con la naturaleza. De esta manera nos permite satisfacer nuestras necesidades, y nos enseña el arte de estar satisfecho con lo que la naturaleza nos da, y no tratando de esquematizar y explotar e intimidar nuestro camino en tratar de conseguir más, a expensas de las vidas y la felicidad de los demás. Y se mantiene siempre a la vista de que nuestra vida actual es temporal y que su verdadero objetivo consiste en la realización espiritual.

Pero la educación tal como la conocemos hoy en día Toda una historia diferente. La moral y el carácter personal son de poca importancia. Y liberación está fuera de la foto. La atención se centra de lleno en el desarrollo económico, en hacer dinero. Y por esta nuestra educación capacita a líderes para construir un mundo industrializado en el que millones de personas pueden trabajar en las minas y las fábricas para que unos pocos puedan vivir en el lujo (con una clase media en el medio para servir como mercados objetivo emergentes y las unidades de consumo). Con este tipo de educación, nos centramos en la satisfacción de nuestras necesidades y deseos, y no sólo cumplir con ellos, pero ampliándolos, con la esperanza de que cuanto más tenemos, más felices seremos.

Esta expectativa es falsa, por lo que la educación que recibimos es falsa, que nos lleva a trabajar como burros, con la zanahoria de la felicidad siempre colgada delante de nuestro rostro a cada paso, seguro que será nuestra si sólo podemos simplemente podemos alcanzarla .

El cartel para el programa de esta noche, mencionó que el Foro Económico Mundial ubicó al sistema educativo de Sudáfrica como uno de los peores del mundo: de 144 países, el número 140.

Y hace un año Mamphela Ramphele dijo, como es sabido, que el sistema educativo de Sudáfrica es peor hoy que la “educación de alcantarilla”, el país tuvo al gobierno del apartheid bajo.

Pero supongamos que por algún milagro del buen gobierno y la reforma educativa-Estamos hablando realmente el sistema educativo de los milagros-Sudáfrica se moviera hacia arriba de la parte inferior de la lista y unirse a las filas de Suiza, Finlandia y Singapur (números uno, dos, y tres) de al menos el Reino Unido y los Estados Unidos (números 27 y 28).

Srila Prabhupada decía que este sistema educativo milagrosamente transformado, seguiría siendo un gran fracaso. ¿Por qué? Debido a que todavía se basa en la ignorancia, en la duda de que el cuerpo de uno mismo, y en hacer que la satisfacción de nuestras corporales demandas-las necesidades para comer, dormir, aparearse y defensa, sean el foco central de nuestra vida.

Los animales no saben de los propósitos más elevados de la vida que comer, dormir, defenderse y tener relaciones sexuales. Por supuesto, como seres humanos, compartimos las mismas necesidades. Pero la vida humana está hecha para un propósito superior. Podemos comer más bien que los animales-en un restaurante o un hotel, podemos dormir en una cama más cómoda, podemos defendernos con armas y misiles, en lugar de dientes y garras, y podemos tener relaciones sexuales con la ayuda de los preservativos y píldoras. Y eso puede hacernos mejores animales, los animales más pulidos, los animales más complejos. Pero no nos hace más que animales.

Y los seres humanos que viven como poco más que animales nunca serán un verdadero éxito, ni felices por no hablar de la consecución del objetivo último de la vida humana.

Para eso necesitamos una verdadera educación superior, que se inicia en la infancia y se extiende durante toda la vida, una educación que nos permite comprender la diferencia entre el cuerpo temporal y el ser consciente permanentemente existente. Necesitamos una educación que nos permite ver que todo lo que existe en este mundo no es de nuestra propiedad, que se disputan o hábilmente dividen y explotan, sino que es, la propiedad de Dios, el último controlador y dueño de todo. Necesitamos una educación que nos enseñe cómo trabajar en armonía con la naturaleza, no contra ella, viviendo una vida más simple, satisfacer nuestras necesidades básicas en función de los dones de la naturaleza. Y necesitamos una educación que nos permita mantener a la vista el fin último de la vida humana: a elevarse por encima de lo que es ilusorio a lo real, de la oscuridad a la luz, de la muerte a la inmortalidad.

Era para promover este tipo de educación que Srila Prabhupada viajó en ese carguero a Nueva York, que vino aquí a Sudáfrica, y que escribió tantos libros.

El conocimiento que se encuentra en estos libros, es como el oro. Y me atrevo a decir que es más valioso que todo el oro que se encuentra en Sudáfrica. Y este oro no necesita de minas, ni los trabajadores explotados, sin impacto ambiental desastroso, sin la competencia internacional. Es puro y beneficioso, y es tuyo para tomarlo.

No se trata de cambiar de una religión a otra. Sea cual sea nuestra religión, sea cual sea nuestra cultura, sea cual sea nuestra raza, sea cual sea nuestra nacionalidad, que pueden aprovechar este conocimiento y beneficio. Su valor es universal, cruzando todas las líneas.

El oro es oro, sin importar de dónde viene. No hay duda de oro de Rusia o de oro de Sudáfrica, de oro hindú o cristiano o oro musulmán. Donde quiera que encontremos el oro, y de quien lo conseguimos, siempre tiene valor. Lo mismo sucede con el conocimiento. El Bhagavad-gitadice: “No hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental.”

“Tal conocimiento”, el Gitadice, “es el rey de la educación.” Y los invito a darle su consideración de mente abierta, con la mayor seriedad.