La antigua epopeya India Mahabharata presenta una guerra masiva. En el mundo actual amenazado por la violencia en nombre de la religión, tal guerra en un libro religioso puede ser preocupante. Aún más preocupante puede ser el hecho de que Krishna, que es Dios que descendió a la tierra, estuvo involucrado en esa guerra. Habló el Bhagavad-gita para motivar a Arjuna a pelear.

¿Es Krishna un Dios belicista?

Para nada. El mismo Mahabharata Narra en detalle cómo Krishna buscó la paz, yendo incluso como un humilde enviado a reconciliarse con el malvado oponente Duryodhana. A través de este extraordinario incidente, Krishna demostró, sin lugar a dudas, quién estaba empeñado en la guerra: Duryodhana.

Krishna fue a una misión de paz y fracasó. Pero, ¿realmente falló?

¿Dios Falló?

Para dar sentido al aparente fracaso de Dios, entendamos mejor la concepción de Krishna de Dios. Krishna, siendo Dios, no se deleita en el majestuoso aislamiento – Se deleita en toda la gama de relaciones y en las actividades que enriquecen esas relaciones. Su relación con los Pandavas está inspirada en una amistad íntima. Dentro de esa amistad, desempeñó varios roles, como asistente, mentor y auriga. Un papel era el de enviado de paz en una misión de paz condenada al fracaso.

“¿Como puede Dios fallar?” podemos preguntarnos. “¿No se supone que Él es omnipotente?”

Sí, de hecho la tradición del bhakti declara que uno de los nombres de Krishna, es Satya-sankalpa – lo que significa que cualquier cosa que Él resuelva hacer se hará realidad. ¿Este incidente falsificó su nombre? No. Necesitamos entender lo que Su sankalpa, o resolución, fue. No se trataba tanto de prevenir la guerra como de demostrarle al mundo que los Pandavas, Sus devotos, habían hecho todo lo posible para evitar la guerra. En esa resolución, tuvo un gran éxito.

¿Krishna no quería evitar la guerra? Ciertamente, Él quería y trató de hacerlo. Pero prevenir la guerra no era lo que Duryodhana quería, y Krishna respetaba su libre albedrío. A pesar de ser omnipotente, Krishna nunca invade el libre albedrío que le ha dado a cada ser viviente. Duryodhana quería abusar de su libre albedrío permaneciendo obstinadamente en el camino del vicio y librando la guerra, por lo que Krishna lo aconsejó por su propio bien, pero no lo obligó.

La intención de Krishna de proteger el buen nombre de los Pandavas se reveló en Su conversación con Vidura la noche anterior a la negociación de paz.

Vidura preguntó a Krishna, “¿Por qué, oh Señor, vas a la asamblea Kuru? Sabes que Duryodhana no estuvo de acuerdo con ninguna propuesta de paz.”

Vidura habló por experiencia. Había estado intentando durante años, incluso décadas, hacer que Duryodhana tuviera sentido. Pero Duryodhana era inflexible en su antipatía hacia los Pandavas. Nunca había escuchado un buen consejo. Y ahora que tenía la gran riqueza y el ejército Kuru con él, era poco probable que comenzara a tener sentido y se conformara con una resolución pacífica.

Krishna respondió a Vidura, “Sí, sé que Duryodhana no escuchará. Aún así iré porque quiero que el mundo sepa que los Pandavas lo intentaron todo para evitar la guerra. No quiero que se les culpe por haber instigado esta guerra.”

Una Propuesta Muy Complaciente Para Un Príncipe Muy Arrogante

Al día siguiente, en la asamblea Kuru, Krishna defendió de manera experta la paz ante el rey Kuru, Dhritarashtra.

En poco tiempo, Dhritarashtra levantó las manos y dijo, “No tienes que persuadirme; Estoy de acuerdo contigo. Pero mi hijo no me escucha ni razona. Por favor persuádelo.”

Entonces Krishna se dirigió a Duryodhana, tratando de hacerle entender. Krishna usó ingeniosamente los cuatro métodos generales para la resolución de conflictos: sama (destacando intereses compartidos), dama (enfatizando los beneficios de la reconciliación), danda (enfatizando las consecuencias de la confrontación), y bheda (Sembrando disensión entre los oponentes.).

Finalmente, mientras enfatizaba los beneficios de la reconciliación, Krishna le ofreció a Duryodhana un tratado de paz en los términos más complacientes: “Solo dale a los Pandavas cinco aldeas.” Esta fue una obertura asombrosamente generosa. Los Pandavas habían sido los gobernantes indiscutibles de vastas extensiones de tierra y Duryodhana los había defraudado. Incluso el partido de juego en el que perdieron todo había sido amañado. Aún así, habían respetado los términos del partido y habían vivido un largo exilio de trece años, incluido un escondite de incógnito especialmente humillante durante un año. Ahora tenían pleno derecho a exigir al menos su parte del reino, que era la mitad que habían desarrollado desde cero a partir de un desierto abandonado.

Y, sin embargo, Duryodhana rechazó incluso esta propuesta. Pero a través de su rechazo, sin querer, expuso a fondo su propia actitud arrogante.

Él respondió, “No voy a dar a los Pandavas suficiente tierra para ni siquiera atravesar la punta de una aguja.”

Su pronunciamiento no fue solo un no práctico a la propuesta – fue un no personal para el proponente.

Supongamos que invitamos a alguien a cenar a nuestra casa y se niega, diciendo, “Tengo otro compromiso en ese momento.” Eso es un cortés no. Pero supongamos que responden, “¡Incluso si muero, mi cadáver no llegará a tu casa!” Eso no es solo un no a la solicitud; es un no a la persona, un golpe violento de la puerta en la cara.

La brusca respuesta de Duryodhana en realidad se cortó bruscamente. Cualquiera que haya escuchado esa respuesta podría comprender sin lugar a dudas que fue sólo Duryodhana quien buscó la guerra, quien de hecho hizo imposible la reconciliación pacífica.

Ganando la Batalla de la Percepción

Antes de que Krishna fuera a Su misión de paz, Duryodhana había puesto a los Pandavas en una situación insostenible. Aunque había cometido una atrocidad tras otra contra ellos, ahora los había catalogado como agresores. A través de una partida de juego amañada, había desposeído a los Pandavas de su reino durante trece años y los había enviado al exilio durante ese período. Aunque los Pandavas habían cumplido fielmente el período de exilio, Duryodhana afirmó que habían sido descubiertos antes del final del año de exilio de incógnito y que, por lo tanto, tendrían que cumplir otro exilio de trece años. Basó su afirmación en algunos tecnicismos y formas no estándar de calcular el tiempo. Sus cálculos fueron rechazados por ancianos eruditos como Bhishma, pero él insistió.

Al retratar a los Pandavas como violadores de los términos del exilio, trató de deslegitimar su solicitud de que se les devolviera la mitad del reino. Y cuando así los obligó a emprender una acción asertiva preparándose para la guerra, buscó retratarlos como agresores, que reclamaban un reino que no era de ellos y que estaban dispuestos a atacar incluso a sus propios hermanos para ganar ese reino. Duryodhana cambió astutamente la narrativa de los eventos para hacer que los Pandavas parecieran los malos.

Nada podría haber estado más lejos de la verdad. Los Pandavas no eran codiciosos ni ávidos de poder; solo querían lo que era suyo, lo que les habían arrebatado injustamente, lo que tenían ahora mismo para reclamar. Pero Duryodhana consideraba a los perpetuados como los perpetuadores.

Aunque los Pandavas podrían haber sido los que iniciaron la guerra, los Kauravas fueron los que provocaron la guerra. Esta fue la diferencia sutil pero significativa que la misión de paz de Krishna quedó en claro sin ambigüedades.

Krishna es experto en todo, incluido el arte de manejar la óptica de situaciones. Manejar la óptica es importante porque las percepciones son importantes – a la vista del público, las percepciones a menudo triunfan sobre la realidad. Puede que estemos trabajando por una causa justa, incluso una causa gloriosa, pero eso no significa que la gente nos apoyará automáticamente. Si no nos esforzamos en explicar qué estamos haciendo y por qué, es posible que la opinión pública se movilice en nuestra contra. La importancia de la percepción pública se reconoce en aforismos legales como “No se debe simplemente hacer justicia; se debe ver que se hace justicia.”

Pidiendo un gesto meramente simbólico de reconciliación – dá sólo cinco villas– Krishna puso la responsabilidad de la decisión sobre Duryodhana. Y Duryodhana jugó directamente en las manos de Krishna al negarse rotundamente, exponiendo así su envidia.

El reino de Kuru era tan grande y próspero que renunciar a cinco pueblos no habría importado en absoluto, geopolítica o financieramente o de cualquier otra forma. Krishna no pidió por cinco villas específicas que pudieran tener recursos naturales o ubicaciones estratégicas. – Preguntó por cinco aldeas. Fue como pedir solo un vaso de agua de un gran lago.

Cualquier observador razonable reconocería que cinco aldeas era un precio ridículamente bajo para evitar una guerra catastrófica. Cuando Duryodhana se negó a dar incluso eso, sus acciones dejaron la realidad clara como el cristal: era Duryodhana quien estaba empeñado en la guerra, mientras que los Pandavas estaban dispuestos a todo para evitar la guerra.

La malicia de Duryodhana salió completamente a la luz cuando rechazó la propuesta de paz de Krishna y especialmente en la forma en que la rechazó. Al tratar de mantenerse erguido, se quedó sin una pierna sobre la que pararse. Quien pudiera haberse hecho ilusiones de que Duryodhana tenía algún caso, podía ver que no estaba interesado en hacer lo correcto y ndash; solo estaba interesado en hacerles daño a los Pandavas.

Debido a que tenía tanta envidia, no solo quería todo el reino para él; especialmente deseaba que los Pandavas no tuvieran nada. Su alegría vino al reducir a los Pandavas a la miseria. Su alegría no estaba solo en lo que poseía, sino en lo que podía despojar a los Pandavas. Los quería empobrecidos, humillados, eliminados. Aunque trató de ocultar su envidia bajo el atuendo de los cálculos del calendario, su rechazo a la propuesta de paz de Krishna sacó a la luz esa envidia para que todos la vieran.

Aunque Krishna falló en la misión de paz, ganó decisivamente en la batalla de la percepción.

Racionalización Ridícula

Todos tenemos arrogancia hasta cierto punto. Pero la gente culta usa su inteligencia para frenar su arrogancia, no para inflarla. Duryodhana desafortunadamente usó su inteligencia para racionalizar sus acciones arrogantes.

Inicialmente, trató de negar que había cometido algún delito. Fue al extremo de afirmar, “Incluso después de una gran introspección, no puedo ver la menor falla en nada de lo que he hecho.” Tal es la increíble capacidad de la mente humana para el autoengaño.

Cuando el discurso cortante e intransigente de Krishna expuso lo absurdo de la afirmación de Duryodhana, Duryodhana cambió de táctica y trató de echarle la culpa a su creador. “Simplemente actúo de acuerdo con mi naturaleza. El creador me dio mi naturaleza. Si he hecho algo malo, el creador que me dio mi naturaleza es el responsable.”

¿Es Dios la causa de nuestra naturaleza? Sí, Él es en última instancia la causa de todo, incluida nuestra naturaleza. Pero Él no es la causa inmediata; esa causa es nuestro propio karma de nuestras vidas pasadas. La lluvia es la causa última de toda la vegetación, pero no es la causa de donde crezca la vegetación– eso depende de las semillas sembradas allí. Nuestras acciones pasadas son como las semillas que dan origen a nuestra naturaleza presente. Entonces, no podemos culpar a Dios por nuestra naturaleza.

Incluso si concedemos, por el bien del argumento, que Dios es la fuente de nuestra naturaleza, todavía Él es también la fuente de las Escrituras, la guía para vivir con nuestra naturaleza y vivir por algo más grande que nuestra naturaleza. Y la sabiduría de las escrituras le fue explicada a Duryodhana por la fuente original de las escrituras, Krishna. La aceptación de Duryodhana de la naturaleza, pero no de las escrituras, mostró que su argumento no era sincero, sino simplemente egoísta.

Incluso si tuviera una naturaleza particular, podría haber usado la guía de las Escrituras como un recurso para cambiarse a mejor. ¿Qué mejor recurso podría haber pedido para cambiarse a sí mismo que el propio Krishna?

A veces sentimos que nos faltan los recursos para cambiarnos a nosotros mismos. Si bien a todos nos vendría bien más ayuda para cambiarnos a nosotros mismos, ninguna ayuda externa puede reemplazar la voluntad interna de cambiar, al igual que ninguna alarma puede sacar de la cama a una persona que está decidida a permanecer allí. Tal fue la falta de voluntad de Duryodhana para enfrentar los hechos sobre su culpabilidad.

Sentimentalismo, Cirugía, Sociedad

Krishna mostró el mismo respeto por la inteligencia e independencia humanas en Su interacción con Duryodhana que mostró en Su interacción con Arjuna cuando habló el Bhagavad-gita. Sin embargo, Duryodhana y Arjuna respondieron de manera opuesta. Arjuna decidió aceptar la propuesta de Krishna, entendiendo que Krishna era su mayor bienqueriente. En contraste, Duryodhana eligió desafiar la voluntad de Krishna, confundiéndolo con un defensor partidista de los oponentes de Duryodhana y confundiendo a personas con motivación propia como Sakuni como sus simpatizantes.

Krishna le proponía la paz a Duryodhana, mientras que le proponía una acción asertiva a Arjuna. Pero en ambos casos perseguía el mismo propósito: el bienestar de todos los involucrados. En un hospital, el cirujano jefe puede disuadir a un cirujano borracho de que levante un bisturí, pero puede exhortar a un cirujano desanimado a que lo recoja. En ambos casos, el médico jefe actúa como el bienqueriente de todos.

Si comparamos la sociedad con un cuerpo, entonces los kshatriyas, los guardianes marciales de la sociedad, son como cirujanos del cuerpo social. Necesitan eliminar los elementos corruptos dentro del cuerpo social para mantener el orden social. Duryodhana era como un cirujano borracho a quien Krishna estaba disuadiendo de la guerra. Pero cuando la obstinación de Duryodhana hizo que la guerra fuera inevitable, Krishna exhortó a Arjuna a que no permitiera que el sentimentalismo saboteara el deber.

Un cirujano no puede negarse a operar solo porque el paciente sienta dolor. A la larga, no hacer la cirugía dañará mucho más al paciente. De manera similar, aunque la guerra causaría un derramamiento de sangre, la sociedad sufriría mucho más si se permitiera que elementos antisociales como Duryodhana se rindieran sin control. Duryodhana, por sus acciones y actitudes viciosas, había demostrado ser no solo un cirujano borracho, sino también un miembro peligrosamente infectado en el cuerpo social. Tuvo que ser amputado.

Cuando se trata a un paciente, si fallan los métodos menos intrusivos, la cirugía se vuelve inevitable. A través de su propuesta de paz, Krishna demostró que había probado todas las opciones antes de recurrir a la cirugía en forma de la guerra de Kurukshetra.

El fracaso de Krishna en Su misión de paz no representa Su debilidad, sino Su grandeza. Su grandeza al convertirse humildemente en un mensajero de paz para tratar de evitar el derramamiento de sangre. Su grandeza al respetar el libre albedrío incluso de almas rebeldes como Duryodhana. Y Su grandeza al aceptar la derrota en los ojos del mundo para proteger el buen nombre de Sus devotos.