Por Chaitanya Charana Dasa

Sólo alguien que no entiende elGita podría llamarlo una literatura extremista.

Durante el intento fallido de Rusia de prohibir el Gita como un libro extremista, una pregunta surgió varias veces en Google, así como en los medios de comunicación: “¿El es Gita un libro extremista?” Al revisar las muchas voces opuestas a la etiqueta “extremista”, encontré que la mayoría de quienes defendieron el Gita, aunque bien intencionado, apelaron sólo al respeto de los sentimientos culturales y religiosos y la libertad de expresión. Sus argumentos carecían de profundidad intelectual con respecto a el Gita mismo. Por consiguiente, me sentí impulsado para preparar un artículo que presenta la comprensión devocional tradicional del Gita con sensibilidad a las preocupaciones contemporáneas intelectuales. Dicho artículo,  sentí, no sólo frente a las acusaciones de que el actual Gita es extremista, sino que también sirven a un propósito más perdurable y universal de ofrecer una idea de la profundidad de su sabiduría. Así que aquí vamos.

Un Mensaje de AMor

El Bhagavad-gita, lejos de ser un libro extremista, es un libro de sabiduría y un mensaje de amor. Se revela el amor de Dios por la humanidad, y sólo nuestra desorientación extrema del amor divino nos hace pensar que el Gita es una literatura extremista.

Comencemos por entender el mensaje esencial de amor del Gita y luego analicemos algunos de los aspectos que pueden parecer contradecir este mensaje y puede, si se toma totalmente fuera de contexto y mal interpretado ampliamente, ser visto como extremista.

Krishna comienza su mensaje de amor por iluminar a Arjuna: Todos somos almas, seres espirituales (2.13), con derecho a regocijarse en el amor eterno con el supremamente digno de ser amado y amoroso Dios, Krishna. Todos nosotros buscamos el amor duradero, pero lo buscamos en el plano material inherentemente fugaz. El conocimiento filosófico del Gita de nuestra identidad espiritual eterna, crea una base duradera sobre la que podemos construir un edificio de amor que las tormentas del tiempo nunca traerá derrumbes.

En el Gita Krishna ofrece un panorama general de los diversos caminos para el progreso espiritual: karma-yoga (el camino de la acción desapegada), jnana-yoga (el camino del análisis), dhyana-yoga (el camino de la meditación), y bhakti-yoga (el camino del amor). Al mismo tiempo, a lo largo del Gita Él sugiere, indica, muestra, afirma, y proclama que el camino del amor es el mejor (2.61, 3.30, 4.3, 5.29, 6.30, 7.1, 8.14, 8.22, 9.26–27, 10.9–12, 11.53–54, 12.6–7, 13.18, 14.26, 15.19, 17.26–27, 18.64–66). Como el Gita progresa, las pistas se vuelven más y más explícitas; el secreto se vuelve cada vez revelado, hasta que el clímax emocional del Gita llega a su fin (18.64–66), donde Krishna desnuda su corazón en una proclamación de desarme de amor y una llamada de amor entrañable.

Por lo tanto, el Gita es esencialmente una revelación del amor de Dios por la humanidad, así como una llamada a la humanidad para amar recíprocamente a Dios.

Los malentendidos potenciales sobre el Gita

Veamos ahora a los tres aspectos del Gita que son a veces mal entendidos: su configuración del campo de batalla, su visión de Dios como destructor, y sus juicios de valor contundentes.

1. La configuración del campo de batalla del Bhagavad-gita

Debido a su configuración de campo de batalla, el Bhagavad-gita es a veces malentendido como un llamado a la violencia. Sin embargo, el Gita utiliza ese valor para demostrar que su petición de que la trascendencia es práctica, responsable y dinámica. Vamos a ver cómo la configuración sirve a estos tres propósitos:

A. El sentido práctico de la espiritualidad: Muchas personas piensan que la espiritualidad es también otro mundo, así que es poco práctico o irrelevante, dadas las urgentes demandas prácticas de este mundo. Para hacer frente a su problema, el Bhagavad-gita entrega su mensaje espiritual en un ambiente eminentemente de este mundo que llama a la acción práctica más urgente: un campo de batalla. Al mostrar cómo su sabiduría espiritual consoló y apoderó a Arjuna, príncipe responsable que se había roto en el campo de batalla, el Gitailustra vivamente la aplicabilidad universal de sus enseñanzas. Si alguien en un campo de batalla podría ahorrar tiempo para ganar el conocimiento espiritual del Gita y lo encontrarlo relevante, práctico, y apoderante, entonces nadie debe dudar de la viabilidad del mensaje del Gitay ningún caso tiene que justificar relegar el mensaje del Gita a la categoría “hacer más tarde”.

B. La responsabilidad social de los espiritualistas: Si bien el Bhagavad-gita ofrece un mensaje que puede guiar a cualquier persona en cualquier circunstancia a la trascendencia, la paz y la plenitud, también reconoce que las personas puedan beneficiarse de su mensaje sólo cuando el orden sociopolítico imperante en la integridad moral y espiritual. Cuando los jefes de Estado son moralmente y espiritualmente depravados, como lo eran antes de la guerra en Kurushetra, acción asertiva es esencial para evitar que sean explotados, abusados y arruinados. Las secciones del Mahabharata que precedieron a la narración del Gita describen vívidamente:

*Las injusticias múltiples y atrocidades cometidas por los jefes de Estado, los Kauravas. *Los reiterados esfuerzos de las víctimas, los Pandavas, para restaurar la paz, la justicia y la moralidad. *El desprecio absoluto con que los Kauravas rechazaron todos los intentos de paz, lo que hace imposible una solución pacífica.

Para las víctimas de la injusticia masiva, el Gita no aprueba un papel de espectador pasivo que reduce el pacifismo noble utópico impotente y suicida. En su lugar, el Gita aboga por una acción asertiva pragmática para la protección de los derechos humanos básicos. Esa violencia debe ser la última expresión de tal afirmación, y nunca otra cosa que la última, se ilustra con los esfuerzos de paz exhaustivas que la precedieron. El hecho de que varios campeones mundialmente aclamados de la no violencia, incluyendo Mahatma Gandhi, se inspiró en el mensaje del Gitademuestra que la violencia no es su mensaje central. Por supuesto, aquellos que encuentran el ambiente delcampo de batalla incómodo, han tratado de explicarlo (lejos) en términos metafóricos, pero tal explicación deshace el pragmatismo intrínseco que hace que el mensaje de trascendencia del Gita tan atractivo. Al entregar este mensaje en un campo de batalla, el Gita ilustra que incluso aquellos que se consideran objetivos últimos de la vida para ser de otro mundo tienen la responsabilidad de este mundo para contribuir a establecer y proteger el tejido moral y espiritual de la sociedad.

C. La dinámica interna de la espiritualidad: La interpretación metafórica del ambiente del Gita no es erróneo,pero es la mejor armonía con el espíritu general del Gita cuando es visto como un suplemento a, (y no un sustituto de) su contexto histórico. Además de la historicidad de la batalla, el ajuste de campo de batalla, entonces, representa nuestra conciencia interna, que cuenta con la batalla entre los deseos piadosos y deseos impíos. Cada uno de nosotros tiene que ganar esta batalla interior si queremos desempeñar nuestro papel en el establecimiento de la integridad moral y espiritual en la sociedad y no dejar que nuestras ataduras impías a los intereses egoístas saboteen nuestras aspiraciones piadosas para la integridad personal. Aun cuando nuestras ataduras impías superan en número a nuestras aspiraciones piadosas, como fue el caso de los Pandavas piadosos que luchaban contra los Kauravas impíos, el ambiente del Gita transmite la certeza moral que cuando armonizamos nuestros deseos piadosos con la voluntad de Dios, Su poder supremo nos dará poder para lograr la victoria interior y autodominio.

En resumen, el ambiente de batalla del Gita, cuando se ve en su contexto histórico y filosófico, revela el Gita como un llamado, como a la violencia, pero para el activismo espiritual completo.

2. La visión de Dios como destructor

El capítulo once del Gita describe la forma universal de Dios Emanando llamas ardientes de la destrucción y devorando todas las direcciones. Aunque esta concepción de Dios puede parecer brutal y horrible, se sostiene una verdad sutil pero esencial: la destrucción y la muerte que inevitablemente caracterizan el mundo no están fuera de la jurisdicción de Dios. Dios no es principalmente el destructor, sino el restaurador, cuando las casetas provisionales en el camino de lo eterno, como lo hace con todos nosotros encaprichados con lo temporal y negligente de lo eterno, Dios destruye lo temporal para dar paso a lo eterno. Por otra parte, una lectura cuidadosa del capítulo once completamente revela su significado esencial. Arjuna pide ver la forma universal de Dios, se aterroriza al ver la destrucción de la misma, y de inmediato cambia de opinión, pidiendo que se muestre la hermosa forma de dos manos de Krishna una vez más. Así como la destrucción de la forma universal sirve para redirigir a Arjuna a la belleza de Krishna, de manera similar la destrucción y la muerte que aquejan al mundo, el Gitanos enseña, nos puede servir para reorientar nuestro corazón a la eternidad y la belleza de Krishna.

3.Sentencias de valor contundente

Algunos de nosotros podemos ser perturbados cuando nos encontramos en el Bhagavad-gita palabras que indican fuertes juicios de valor: “tonto” (mudha, 7.25),”lo más bajo entre los seres humanos” (naradhama, 16.17), y así sucesivamente. Para tener una comprensión adecuada de por qué se utilizan, tenemos que contextualizar filosóficamente.

Los juicios de valor surgen de los valores, que a su vez surgen de una filosofía. Si vamos más allá de los juicios de valor a los valores y la filosofía, a menudo se encuentra que la filosofía tiene un sentido de sí misma. Y una vez que entendemos la filosofía, vamos a encontrar que sus valores resultantes no son tan diferentes de los nuestros. Entonces, con este marco intelectual en el lugar, los juicios de valor se convertirán en menos inteligible, si no es aceptable. En otras palabras, tenemos que juzgar los valores antes de juzgar a los juicios de valor.

Vamos por lo tanto, más allá de los juicios de valor con los valores y la filosofía del Bhagavad-gita.

El Gita (14.4) aboga por una visión del mundo muy ecuménico en el que Dios acepta como Sus propios hijos a todos los seres vivos-no sólo los seres humanos, sino incluso los animales y las plantas. Sólo hasta hace poco, políticamente se ha hecho algo respecto a los derechos de los animales. Pero hace miles de años, el Gita confiere a todos los seres subhumanos (o los más políticamente correctos “seres no humanos”) el derecho de afiliación integral espiritual y eterna en la familia de Dios.

Además, el Gita (4.7–9) describe que Dios tanto ama a todos Sus hijos que Él desciende a este mundo, y no sólo una vez, sino periódicamente una y otra vez y otra vez.

Por otra parte, el Gita (9.32–33) por su evangelio universal y accesible de la devoción, abre las puertas de la redención para todos y cada uno, sin distinción de casta, sexo, u otras tales denominaciones mundanas.

Muchos pensadores eminentes han apreciado esta universalidad y accesibilidad del mensaje del Gita</em. Aquí, por ejemplo, hay una cita de Aldous Huxley: “El Bhagavad-Gita es la declaración más sistemática de la evolución espiritual de dotar valor para la humanidad …. Su valor permanente está sujeto no sólo a la India, sino a toda la humanidad.”

Nos podemos preguntar: si el Gita defiende valores tan elevados, entonces ¿por qué pasar por alto contundentes juicios de valor?

El Bhagavad-gita presenta una visión del mundo de mente abierta que integra a todas las personas, sin importar cuán diversos sean sus valores, metas y caminos. De acuerdo a su nivel de evolución espiritual, el Gita les asigna una posición adecuada en un proceso continuo universal que se extiende hacia abajo a la ignorancia espiritual total y hacia arriba para completar la realización espiritual. El Gita También les ofrece versiones de la espiritualidad adaptados a sus niveles con el fin de inspirarlos y ayudarlos a subir más en el sendero espiritual.

El Gita es de mente abierta, pero no vacía de mente, no se imagina vacuamente que todos los niveles en el sendero espiritual son los mismos. Es por eso que el Gita (16.7–20) reprueba inequívocamente la mentalidad y estilo de vida que violan la integridad espiritual y propulsan a uno hacia abajo en el sendero espiritual.

El Gita considera el ateísmo no una cualidad intrínseca del alma, sino una infección adquirida por contacto extrínseco malsano. De acuerdo con el Gita, el ateísmo es una enfermedad del alma, una enfermedad fácil y completamente curable por la terapia del servicio devocional. El Gita no equivale a una persona mortalmente enferma con una persona vibrante y saludable, porque eso sería condenar a la persona enferma a una enfermedad permanente y distorsionar la loable actitud abierta en deplorable vacío de espíritu.

Los valores de juicio del Gita son como los estallidos exasperados de un médico que lo atiende, tratando con un paciente que sufre y que obstinadamente se niega a tomar el tratamiento. Visto desde esta perspectiva, los valores de juicio del Gita no son expresiones de condena, sino de compasión. El Gita utiliza palabras fuertes de juicio como tontos. Srila Prabhupada, como el destacado de hoy en día exponente del Gita, fue conocido por el uso de la palabra bribón muy a menudo, pero su uso sigue en el compasivo (no condenatorio) espíritu del Señor Krishna, como se desprende de la siguiente cita: “La única preocupación de los devotos es que muchos bribones están sufriendo en el civilización inventada de disfrute de los sentidos ilusorios, ¿cómo pueden ser salvos? Así que nuestro movimiento de conciencia de Krishna está hecho para salvar a los bribones “. (Carta a un discípulo)

Sondear por Sintonizar

El filósofo austríaco Rudolph Steiner escribió: “Con el fin de acercarse a una creación tan sublime como el Bhagavad-Gita con plena comprensión, es necesario sintonizar nuestra alma a ella.” La mejor manera de sintonizar nuestra alma con el Gita es comprendiéndola de los que han afinado su alma a él y viven su mensaje esencial. Un buen ejemplo de un maestro del Gita, que fue ante todo, un vivido ejemplo del Gita y un amante del Gita es Srila Prabhupada. Su traducción y comentario del Gita, El Bhagavad-gita Tal como es, no sólo es la edición más ampliamente distribuida y leída en Inglés del Gita, sino es también el que ha dado lugar a la transformación en la mayoría de sus lectores. Mediante la comprensión del Gita de amantes del Gita como Srila Prabhupada, no sólo podemos disipar “extremistas” malentendidos acerca del Gita,sino, más importante, también puede adquirir la comprensión esencial del Gita.

Aunque sin duda es importante para defender el Gita a fin de evitar que sea oficialmente prohibido en cualquier parte del mundo, es igualmente, si no más, importante comprender el Gita de modo que no lo prohíban extraoficialmente en nuestras propias vidas por equivocación que sea incomprensible o irrelevante.