Tat Tvam Asi: Una Aclaración Gaudiya Vaishnava

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Los Vaishnava acharyas han cortado la filosofía de Advaita Vedanta con la espada de un prominente mantra védico.

Aunque hay muchos maha-vakyas, o “grandes dichos,” cuatro de ellos, uno de cada uno de los cuatro Vedas, a menudo se destacan como los maha-vakyas estándar de la tradición védica. Todos se refieren a la misma verdad universal, evocando la verdadera naturaleza espiritual de todos los seres vivos. Este artículo se centra en tat tvam asi, a menudo traducido como “Tú Eres Eso.”1 Muchos eruditos interpretan que esto significa que todas las entidades vivientes son iguales a Dios. Como veremos, el aforismo tiene muchos más matices que esa interpretación.

El verso originalmente aparece en el Chandogya Upanishad (6.8.7) del Sama Veda como pensamiento culminante en un diálogo entre Uddalaka y su hijo Svetaketu. Primero se pronuncia al final de su discusión y luego se repite como un estribillo para el resto del texto. La historia detrás de la frase es que el joven Svetaketu estaba orgulloso de su aprendizaje, y su padre trató de humillarlo articulando una enseñanza que le permitiría ver la inmensidad del universo y las limitaciones del conocimiento de cada individuo. Al describir cómo todo emana de una Verdad eterna, y cómo su hijo de hecho participa de esa Verdad, terminó con las palabras “De todo lo que existe, este Ser es el Ser más íntimo. Él es la Verdad, el Sí mismo. Y tu, Svetaketu – ¡Tú Eres Eso!”

¿Qué quería decir Uddalaka? ¿Cuáles son las diversas ideas sobre cómo su hijo podría ser el Yo más íntimo, la realidad suprema? ¿Su hijo debía ser entendido como Dios? ¿Uddalaka se estaba excluyendo a sí mismo, diciendo que su hijo era Dios pero que él no lo era? ¿Estaba diciendo que su hijo quizás participa de la naturaleza de Dios pero no es necesariamente Dios como tal? Hay varias formas de ver su proclamación, y las exploraremos brevemente en este artículo.

La Perspectiva de Sankara

Según Sankara, el filósofo advaitin preeminente del siglo VIII,2 tat tvam asi expresa la unidad del alma individual con Brahman, o el Espíritu Supremo, es decir, Dios. Desde cierta perspectiva, esa interpretación tiene mérito, ya que hay una conexión clara entre todo lo que es, porque todo participa de la realidad espiritual última. Pero incluso un pequeño pensamiento sostenido sobre lo que esto realmente significa da motivos para hacer una pausa. Por ejemplo, Brahman se describe en todos los textos védicos como omnipresente y omnisciente, mientras que las almas individuales son de tamaño atómico y de conocimiento limitado. Entonces, ¿cómo puede haber una total no diferencia o identidad entre los dos? ¿Cómo pueden ser iguales?3

Obviamente, en medio de cualquier semejanza entre los seres vivientes y Dios, también tiene que haber una diferencia. Esta es la visión de Gaudiya Vaishnava, técnicamente llamada achintya-bhedabheda-tattva, “la verdad inconcebible de la unidad y la diferencia simultáneas.” Pero los Advaitins no reconocen esto, por lo que idean medios filosóficos dudosos para apoyar su afirmación: a menudo recurren a metáforas o significados de palabras secundarias para compensar la inexactitud de la interpretación. Se llama bhaga-tyaga-lakshana, o llegar a un significado indirecto o implícito (lakshana) por omitir (tyaga) una parte (bhaga). 

Incluso los eruditos sánscritos objetivos que no se alinean ni con los Advaitins ni con los Vaisnavas han notado las inconsistencias en la interpretación Advaitin de tat tvam asi. Por ejemplo, el profesor Edwin Gerow, un renombrado educador de estudios sánscritos e índicos, escribe:

El lakshana entoces es obvio para el “tvam”: debe tomarse no como una referencia al individuo Svetaketu, sino a su alma residente: atman. Aquí nos encontramos con el verdadero problema del Advaitin. Porque aunque el alma de Svetaketu es en cierto sentido idéntica a Brahman, el alma cósmica, la oración todavía tiene un significado defectuoso, porque “tat” todavía transmite la noción de “Brahman” como normalmente lo entendemos: repleto de cualidades como la omnisciencia, la omnipotencia, etc. Estas cualidades, que son parte del significado principal de Brahman, claramente no están presentes en el alma de Svetaketu, y también deben dejarse de lado si “tat tvam asi” trasmite un significado aceptable: “el principio de conciencia pura, evidenciado en el Alma del Mundo es idéntico al principio de conciencia evidenciada en Svetaketu.” Así, los Advaitin han recurrido a lakshana no una, sino dos veces en la misma oración.4

Srila Prabhupada estaría de acuerdo con el profesor Gerow. Como representante preeminente de la Gaudiya-Vaishnava-sampradaya, Prabhupada lee tat tvam asi no como una declaración que lo incluye todo sobre la unidad con Dios – que obviamente tiene cualidades que el alma individual no tiene – pero como referencia a un tipo muy específico de unidad: “La versión Védica de tat tvam asi, ‘Tu eres el mismo,’” Prabhupada nos dice, “no significa que todos son Dios, sino que todos son cualitativamente de la misma naturaleza que Dios.”5

Los conceptos clave aquí son calidad y cantidad. El sol, por ejemplo, podría verse como la suma total de todo el fuego, como decía a menudo Prabhupada, y aunque cualitativamente comparte su “calidad del fuego” con la luz del sol, la luz del sol sale en menor cantidad que el sol. Así, en términos de Dios y Sus energías, vemos que en un sentido son idénticos – nosotros y todo lo que emana de Dios somos cualitativamente uno con Él – y sin embargo, en otro sentido, Dios y sus energías son fundamentalmente diferentes. Dios es grande y sus energías son comparativamente pequeñas, lo cual es una consideración cuantitativa. Esto, en pocas palabras, es lo que se entiende por tat tvam asi.

La Madhva Sampradaya

Entre todas las tradiciones vaisnavas, los madhvitas han sido los más abiertos con respecto a la comprensión adecuada de tat tvam asi. De hecho, Madhva (1238–1317) mismo, escribe en su obra Sri Tattva-muktavali (también conocido como Mayavada-shata-dushani), verso 6:

El comentarista Mayavadi [Advaitin] del Vedanta afirmó que las palabras tat tvam asi son el maha-vakya, la declaración más importante en los Vedas. De acuerdo con esta explicaicón, tat significa “el Supremo,” tvam significa “tú,” y asi significa “eres.” Interpretó la frase a significar “tú eres el Supremo,” y afirmó que no hay diferencia entre el Supremo y las almas espirituales individuales.

El comentarista vaisnava del Vedanta interpretó estas palabras de una manera diferente, diciendo que tat-tvam es una palabra compuesta posesiva (shashthi-tatpurusha-samasa). Según su explicación, tat siginifca “del Supremo,” y toda la frase significa “Eres el sirviente del Supremo.” De esta manera, se muestra claramente el significado apropiado de la declaración en la escritura.6

Poco después de la época de Madhva, durante la primera parte del siglo XIV, uno de sus discípulos destacados, Akshobhya Tirtha, participó en lo que se convertiría en un famoso debate público. Su rival fue Vidyaranya, uno de los principales Advaitin de la época. El renombrado Vedanta Deshika, una figura sumamente erudita del linaje Sri Vaishnava, fue el estimado árbitro, respetado por ambas asambleas.

Después de varios días de debate, Deshika, sopesando ambos lados del argumento, compuso un ahora famoso verso en sánscrito: “Con la espada del mantra védico tat tvam asi, que establece la eterna distinción entre el jiva y el Señor Supremo, Akshobhya Muni corta el denso bosque [del monismo] destruyendo los argumentos de Vidyaranya.”7 Hoy en día, existe evidencia epigráfica (inscripciones) del debate en Mulbagal, en el distrito de Kolar de Karnataka, donde un pilar de piedra conmemora esta victoria del Vaishnavismo sobre el Advaita Vedanta.

Los seguidores de Madhva ofrecen otra perspectiva lingüística en un intento de mayor claridad. Al notar el verso sánscrito completo, argumentan que tat tvam asi podría leerse tan fácilmente como atat tvam asi. Esto lo traduciría con el significado opuesto: “Tú no eres Dios.” De acuerdo con Hridayananda dasa Goswami:

Para los que no saben de Sánscrito, aquí hay una explicación simple: en sánscrito, una palabra final larga ‘a,’ que escribiré como A, Se incorpora con (se fusiona en) una siguiente ‘a’ corta o con una larga ‘A.’ En CU 6.8.7, tenemos este: sa AtmA tat tvam asi. “. . . esa [es el] alma. Tú eres eso.”

Pero de acuerdo con las reglas anteriores, esto podría tomarse como “sa AtmA a-tat (No Eso) tvam asi (Tú eres). En este caso, la A final de AtmA se fusiona con una corta ‘a’ de a-tat. En este caso, ‘a,’ como en español a-teo, significa “no Dios o Sin Dios.” El punto real: esto es posible gramaticalmente . . . Claramente, invocando la posibilidad gramatical de a-tat tvam asi está destinado a refutar cualquier intento de [mal] interpretar atma [alma individual] como paramatma [Dios].8

Tales lecturas alternativas de textos sánscritos nos recuerdan scriptio continua (Latín para “escritura continua”), un estilo antiguo de escritura sin espacios, puntuación, mayúsculas y minúsculas distinguidas y otras marcas entre palabras u oraciones. En Occidente, tanto el griego clásico como el latín clásico tardío utilizaron este método de escritura, al igual que varias escrituras tailandesas, birmanas, jemer, javanesas, balinesas, chinas, japonesas y de otro tipo. Las ediciones tradicionales de textos sánscritos a menudo usaban una forma de scriptio continua también, se omiten numerosos elementos ortográficos (elementos relacionados con las letras y la ortografía) que facilitarían la lectura del texto.

Bart Ehrman, autor de bestsellers y estudioso del Nuevo Testamento, señala cómo scriptio continua puede dificultar el reconocimiento del significado real y original de un texto. Como ejemplo, usa la palabra en inglés “godisnowhere,” Que puede ser leído por un teísta como “God Is Now Here (Dios ahora está aquí),” Y por un ateo como “God is nowhere (Dios Está en Ningún Lugar).” Su lectura dependerá de la comprensión del idioma y el contexto de la frase, así como de las predilecciones y la tradición recibida.9

Ciertos textos sánscritos se reciben de la misma forma. Esto es especialmente pertinente en términos de tat tvam asi – el Advaitin lo lee como “Tú eres Dios,” y el Vaishnava como “Tú no eres Dios.”

Claramente, al final, el ser viviente limitado no es identificable como el Ser Supremo, y pocos afirmarían de manera realista lo contrario. En consecuencia, así es como se debe leer el texto. Como se vio anteriormente, la visión vaisnava sobre este tema tiene mucho que recomendar, ya que tiene de lado la lógica, el contexto, el sentido común y la corroboración de la abrumadora mayoría de los textos sagrados de la India.

Elaboración Gaudiya Vaishnava

La literatura más antigua sobre Sri Chaitanya Mahaprabhu ofrece una lectura interna sobre tat tvam asi. En el Chaitanya-bhagavata de Vrindavana Dasa Thakura,10 aprendemos de la iniciación de sannyasa del Señor, donde se le da el mantra tat tvam asi por su guru Mayavadi, Keshava Bharati. Sin embargo, promulgando una forma de engaño trascendental, el Señor primero susurra el mantra al oído de Bharati y le pregunta si este es realmente el que le iniciará ahora. Bharati afirma que sí, y luego repite el mantra en el oído de Mahaprabhu. Por tanto, aunque Mahaprabhu en realidad dio iniciación a su sannyasa guru, por la concesión del mantra, Él era, para todos los efectos, ahora un discípulo sannyasa de Keshava Bharati.

La tradición enseña que antes, cuando Mahaprabhu escuchó por primera vez las palabras tat tvam asi, entendiéndolo como “Tú Eres Eso,” con su lectura mayavadi habitual, se sintió terriblemente consternado. Pero Murari Gupta, su seguidor íntimo, alivió Su mente: sugirió que Mahaprabhu entendiera el mantra en términos de un genitivo tat-purusha Compuesto (posesivo), que significa “Yo Soy Tuyo” o “Yo Soy Suyo,” en lugar de “Tú Eres Eso.”11 En consecuencia, puede verse como un mantra teísta en lugar de uno monista.

En sánscrito, el genitivo y el posesivo son sinónimos como categorías semánticas, siendo el posesivo una subcategoría del genitivo. La idea, brevemente, es que leas tat tvam asi no como dos palabras separadas (tat tvam = “Eso Tú”) sino compuestas (tat-tvam” = “Eso-Tú”). Esto sería comparable a cómo el nombre “Johnson,” por ejemplo, históricamente habría sido el nombre del “son of John (Hijo de Jhon,” entonces “Eso Tú” es “Tú de Eso,” ejemplo, “tú perteneces a Él.” Todos los estudiosos de sánscrito reconocerían esto como una lectura legítima de tat tvam asi, incluso si sus implicaciones son propias de la tradición Vaishnava.

Después del tiempo de Mahaprabhu, la tradición continuó en su comprensión de la perspectiva devocional. Jiva Goswami explica tat tvam asi desde el punto de vista Vaishnava [ver la barra lateral “Jiva Goswami en Tat Tvam Asi”], y Baladeva Vidyabhushana escribe sobre ello a lo largo de sus trabajos académicos. Bhaktivinoda Thakura, el gran reformador vaisnava del siglo XIX, se deleita particularmente en la máxima concepción vaisnava:

Tat tvam asi y otras enseñanzas de las escrituras dan el amor por Krishna como su fruto final. Al final, llevan al devoto a Krishna. Hacen que el devoto vea Vrindavana, la morada espiritual eterna, dichosa y eterna del Señor Krishna. (Kalyana-kalpataru, primer rama, canción 8, verso 4)

Para subrayar esta verdad, y para acercarla a las explicaciones de Madhva y Murari Gupta, como se citó anteriormente, Bhaktivinoda cita al Tattva-muktavali de Madhvacharya (texto 6, citado anteriormente) en su Tattva-sutra (texto 11). Por lo tanto, deja en claro que la concepción Advaitin es una interpretación forzada, y que la lectura Vaishnava articula el mensaje originalmente intencionado de los Vedas.

Resumiendo: El Punto de Uddalaka

El alma individual se designa tvam (“tú”) en la declaración tat tvam asi (“Tú Eres Eso”), y el Supremo es designado tat. Si uno reconoce que este “tú” Es consciente y eterno – un ser espiritual – de la misma manera que el Señor es consciente y eterno, entonces uno puede comprender fácilmente cómo el Brahman Supremo (tat) tiene una naturaleza similar a la de la entidad viviente ordinaria, y la identificación entre “Yo y Tú,” o el hombre y Dios, puede entenderse correctamente. Este es el punto simple y directo que Uddalaka estaba tratando de hacerle a su hijo Svetaketu.

Pero a lo largo del tiempo, varias escuelas de pensamiento confundieron el tema al introducir interpretaciones arbitrarias de este mantra, induciendo a error a los lectores a pensar que Dios y el hombre son uno en su totalidad, sin distinción alguna – un absurdo obvio.

En el Tattva-sandarbha (Anuccheda 52), Jiva Goswami advierte que uno puede mirar su propia naturaleza para aprender ciertas verdades fundamentales sobre el Supremo, y esta, dice, es la intención del verso tat tvam asi: “Se contempla al ser vivo individual para conocer al Otro, al Supremo.”

El sabio Pippalayana, también, explica Jiva Goswami (Anuccheda 53), describe que el alma tiene la misma naturaleza que tat cuando le dice al rey Nimi (Srimad Bhagavatam 11.3.38):

Brahman, el alma eterna, nunca nació y nunca morirá, ni crece ni decae. Esa alma espiritual es en realidad el conocedor de la juventud, la madurez y la muerte del cuerpo material. Por lo tanto, el alma puede entenderse como conciencia pura, que existe en todas partes en todo momento y nunca se destruye. Así como el aire de vida dentro del cuerpo, aunque uno, se manifiesta como muchos en contacto con los diversos sentidos materiales, el alma parece asumir varias designaciones materiales en contacto con el cuerpo material.

Reconociendo las similitudes entre Dios y el hombre – y las distinciones también – bajo la guía de un maestro espiritual genuino, uno puede darse cuenta de la verdadera explicación de tat tvam asi. Como resumen los discípulos de Prabhupada en su significado de este verso del Bhagavatam:

De la declaración tat tvam asi, encontrada en el Chandogya Upanishad, debe entenderse que el conocimiento espiritual no es impersonal, sino que implica percibir gradualmente el alma espiritual pura dentro del cuerpo material. Justo como en el Bhagavad-gita Krishna repetidamente dice aham, o “Yo,” este aforismo védico usa la palabra tvam, o “tú,” para indicar que así como la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, la chispa individual de Brahman (tat) también es una personalidad eterna (tvam). Por lo tanto, según Srila Jiva Goswami, debe entenderse que la chispa individual de Brahman es eternamente consciente. Vishvanatha Chakravarti Thakura ha señalado además que en lugar de perder el tiempo tratando de comprender la verdad en su aspecto impersonal, que es simplemente la negación de la variedad material temporal, uno debe tratar de entenderse a sí mismo como una entidad eternamente consciente en la categoría de jiva. En otras palabras, uno debe entenderse a sí mismo como un servidor consciente eterno de la Suprema Personalidad de Dios.

Al final, debemos comprender las formas en que todas las almas son una con el Supremo, pero, lo que es más importante, también debemos comprender en qué nos diferenciamos de Él. Es esta diferencia la que permite un estado de ánimo de servicio (bhakti), porque ¿cómo puede haber servicio si todos los seres vivos son iguales? ¿Quién sirve a quién? De hecho, la concepción vaisnava es que por “división” Nosotros podemos llegar a ser verdaderamente uno – no en el sentido de una unidad ontológica, sino en el sentido de una unidad que tiene el amor en su base, que culmina en la concepción de Chaitanya: “Yo Soy Suyo.”

Notas

  1. Los otros 3 maha-vakyas: (1) prajñanam brahma: “Prajñana es Brahman” o “Brahman es prajñana,” ejemplo, “Brahman es Conocimiento Supremo.” La idea es que el conocimiento conduce a la conciencia de nuestra naturaleza espiritual. (Aitareya Upanishad 3.3 del Rig Veda); (2) ayam atma brahma: “El Ser es Brahman.” (Mandukya Upanishad 1.2 del Atharva Veda); y (3) aham brahmasmi: “So Soy Brahman,” o “So Soy Espiritual.” (Brihad-aranyaka Upanishad 1.4.10 del Yajur Veda).

La sílaba sagrada AUM, u om, a veces también se conoce como maha-vakya; se considera la representación sonora de Krishna y se honra como Krishna (A), Radha (U), y toda entidad viviente (M). En otras palabras, incluye toda la existencia.

  1. “Advaitin” literalmente significa “no dual.” Los filósofos Advaitin proclaman la unidad con Dios, viéndose a sí mismos como no diferentes del Supremo. También tienden a pensar en Dios como una fuerza abstracta, o lo ven en términos impersonales.
  2. Algunos filósofos Advaitin ofrecen el argumento de que, a pesar de nuestras limitaciones actuales, en nuestro estado de autorrealización de repente tenemos todas las cualidades de Dios en su totalidad. Pero esto es solo una ilusión, una conjetura que nunca se apoya en los textos sagrados de la India o en las enseñanzas de los grandes acharyas.
  3. Edwin Gerow, “El Dvaitin como deconstruccionista: Vishnudasacharya en ‘Tat tvam asi’: Parte 1,” Journal of the Oriental Society 107.4 (1987), p. 566.
  4. Vea Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, Capítulo 85.
  5. Como veremos pronto, más tarde se desarrollará una derivación similar en la tradición Gaudiya.
  6. Verso original citado en el libro History of the Dvaita School of Vedanta and its Literature, de B. N. K. Sharma, Volumen 1 (Delhi: Motilal Banarsidass, reprint, 2008), 229–230. También vea el Sri Vedanta Deshika de N. Narasimhachary, (Kolkata: Sahitya Academi, 2010, reprint), 24.
  7. Correspondencia personal con H. D. Goswami, Noviembre 6, 2019.
  8. Vea el libro Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Whyde Bart D. Ehrman, (New York: HarperCollins, 2005), 48.
  9. Vea el Chaitanya-bhagavata de Vrindavana Dasa Thakura (Madhya-khanda 28.153–159). Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, en su comentario en el verso 157, clarifica, “Primero inició a Keshava Bharati con el sannyasa mantra, y luego para enseñar a la gente Él aceptó el mismo mantra de él como discípulo.” También vea el Sri-krishna-caitanya-charitamrita de Murari Gupta, 3.2.7–9, donde encontramos la misma narrativa.
  10. Vea en el Sri-krishna-caitanya-charitamrita (2.18.2–4) de Murari Gupta y el Chaitanya-carita-mahakavya de Kavi Karnapura (11.42) para este componente de la historia de iniciación de Mahaprabhu.