Sherlock Holmes y los Límites del Saber Moderno

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¿Podrían los métodos que empleamos para aprender acerca de las cosas del día a día, estar a la altura, cuando buscamos verdades trascendentes?

“Elemental, querido Watson, elemental.”

Los fans del detective de ficción más famoso del mundo, reconocerán estas palabras como el preludio de una pantalla incisiva de razonamiento seguro de asombrar hasta al más inteligente. (La frase nunca apareció exactamente de esa forma en las historias originales de Sir Arthur Conan Doyle, pero eso no ha impedido su notoriedad.) Y los fans que hay en abundancia. De hecho, cuando Doyle intentó acabar con el detective en 1893 para pasar a otros proyectos, la protesta pública obligó a revivir el personaje. Desde entonces, los seguidores ávidos han recreado y reinventado a Holmes en una multiplicidad de medios, incluyendo películas, programas de televisión, programas de radio, obras de teatro, animaciones, pastiches y parodias. Una adaptación de la serie de televisión británica actual, moderniza muchas de las historias originales.

¿Cuál es el origen de esta fascinación perdurable? Tal vez sea porque el enfoque de Holmes a la resolución de problemas, personifica el enfoque moderno de la adquisición de conocimientos. Es decir, hace lo que la mayoría de nosotros (incluidos los científicos) lo hacen cuando queremos algo mejor—mirar, escuchar, pensar, concluir, sólo que mejor y más rápido. No es de extrañar que él es el héroe intelectual de multitudes. Pero ¿qué pasa con los que estamos tratando de entender la religión? ¿Puede Holmes servir como modelo aquí también? ¿O es que la búsqueda espiritual requiere algo más que la indagación científica—y su parangón Sherlock Holmes—puede ofrecer?

Para responder a estas preguntas, primero debemos entender más a fondo el métodos que Holmes (y sus contrapartes científicas contemporáneas) utiliza para comprender los fenómenos materiales. Él es un ejemplo de un enfoque de conocimiento que aplica la lógica de observaciones. En el primer episodio de la nueva serie británica, Holmes comienza con uno de sus agudos sentidos, su aguda visión—a notar arañazos alrededor del puerto de carga del teléfono celular del Dr. Watson. Para interpretar los arañazos, luego hace algunas inferencias lógicas. En particular, él utiliza las técnicas conocidas como la inducción y la abducción. (A pesar de que se describe en los relatos como el uso de la deducción, esto probablemente no es la caracterización más precisa.)

La inducción es una forma de razonamiento en el que si las premisas son verdaderas, la conclusión es probablemente cierta. El tipo de inducción más conocida, es la generalización, en el que se infiere una regla general a partir de ejemplos específicos. Aquí, después de haber observado los arañazos en el teléfonos de algunos alcohólicos, Holmes utiliza la inducción a la conclusión de que los teléfonos de todos los alcohólicos tienen rasguños (que explica que estas personas tienen problemas para conectar sus teléfonos porque sus manos están siempre temblando). Abducción es una forma de razonamiento en el que se observa un resultado y luego conjeturas a la causa. Cuando se encuentra con teléfono rayado de Watson, Holmes tiene la regla de que ya ha derivado de la inducción, que se aplica mediante el proceso de abducción, y se aventura que la mejor explicación para los rasguños, es que el teléfono una vez perteneció a un alcohólico. (Dr. Watson después confirma que su hermana le dio el teléfono y que es de hecho una alcohólica.)

La ciencia moderna fabrica igualmente los conocimientos mediante la combinación de la percepción sensorial con estas dos formas de inferencia lógica. En primer lugar, los científicos hacen observaciones, por lo general utilizando alguna extensión de sus sentidos, tales como un microscopio o un telescopio. A continuación, se aplican a la inducción de estas observaciones para derivar teorías y principios. Por último, hacen hipótesis científicas, aplicando estas teorías con la abducción de explicar nuevas observaciones.

Limitaciones

Entonces, ¿En qué medida, este proceso sirve al buscador espiritual? Dos limitaciones parecen ser especialmente problemáticos: en primer lugar, la inducción y la abducción son inherentemente inciertas. En cuanto a la inducción, Holmes pudo haber observado que los teléfonos celulares demuchos alcohólicos están rayados, pero esto no significa necesariamente que el teléfono celular de cada alcohólico en el planeta, estará rayado (por ejemplo, podemos imaginar a una mujer que es alcohólica, pero cuyo teléfono celular no está marcado, porque lo compró ayer, o un hombre alcohólico que siempre le pide a su esposa de conectar su teléfono). Srila Prabhupada varias veces hizo un punto similar: Un hombre puede concluir que todos los seres humanos son mortales porque todo el mundo que ha conocido finalmente ha muerto, pero esto deja abierta la posibilidad de que él nunca ha conocido a un inmortal. En cuanto a abducción, incluso si fuera cierto que los teléfonos celulares de todos los alcohólicos son, en efecto rayados, el daño al teléfono de Watson puede ser debido a alguna otra razón (por ejemplo, tal vez el dueño anterior tenía hipermetropía y nunca tuvo en sus gafas al enchufar el teléfono).

Para unos, la exploración de la religión y la búsqueda del conocimiento absoluto, esta incertidumbre es inaceptable. Si resulta que mi teoría sobre el patrón de migración de las ballenas jorobadas es incorrecto, podría ser un poco avergonzado, pero la vida continúa. Si mi comprensión de Dios está apagada, por el contrario, el destino de mi alma eterna está en juego.

Una segunda limitación es, que el enfoque moderno de la adquisición de conocimientos, rara vez va más allá de lo que los sentidos pueden percibir. Un requisito casi omnipresente de la ciencia válida, es la producción de la prueba tangible. En la medida en que la inducción y la abducción se basan en la percepción de los sentidos, sin embargo, las teorías y explicaciones que generan, se limitan a la esfera física. Si bien, esta restricción en las explicaciones posibles, es probable irrelevante para la conclusión de Holmes sobre el teléfono celular, es problemático para las conclusiones metafísicas sobre la naturaleza de Dios. Después de todo, una de las máximas de Holmes es, que cuando se ha eliminado lo imposible, lo que queda, por improbable que parezca, debe ser la verdad. Por lo tanto, lo que él acepta como una posibilidad en el primer lugar es fundamental. En una nota similar, Srila Prabhupada dijo que una búsqueda para entender la naturaleza fundamental de la realidad, puede usar su inteligencia para eliminar las explicaciones mundanas por el proceso de negación, pero que no se puede acceder tanto afirmativamente a verdades trascendentes.

Inteligencia en la Arena Espiritual

Si la observación y el razonamiento Holmesian, tienen un valor limitado para las investigaciones sobre lo divino, ¿eso significa que la religión conlleva a rehuir su inteligencia? Todo lo contrario. La literatura védica expone una sofisticada filosofía de saber, que emplea plenamente el enfoque moderno, pero sólo como una parte subordinada y auxiliar de un enfoque tradicional, más completa, especialmente apropiada para la investigación espiritual.

Sin duda, la observación y la lógica tienen su lugar. En efecto, el primer tipo de pruebas, o pramana, descrito en la literatura védica, es la percepción sensorial. El término utilizado es pratyaksha, literalmente "lo que está delante de los ojos." Y el segundo tipo de evidencia es la inferencia lógica, conocida como anumana, literalmente "lo que viene de la mente." Trabajando en conjunto, se les conoce en la literatura védica como aroha-pantha, o el proceso ascendente del conocimiento, es decir, el conocimiento derivado de la tierra para arriba. Para muchos propósitos, día a día, los Vedas se concideran ser suficiente, para inferir conocimiento a partir de una combinación de estas dos fuentes, de una manera muy afín con el método de Holmes. De hecho, incluso algunas verdades espirituales básicas—que mi verdadera identidad es algo más allá de mi cuerpo físico, que estoy bajo el control de una autoridad superior— se puede determinar mediante el uso de la razón y la percepción, como explica Srila Prabhupada en el Srimad-Bhagavatam 2.2.35.

Pero el proceso ascendente no funciona de forma independiente en el paradigma védico. Más bien, es secundario a un oponente—y más importante—proceso descendente, conocido como avaroha-pantha. Para responder a preguntas profundas sobre el mundo material (por ejemplo, los orígenes de la vida, el origen del universo) este proceso descendente es crítico; para responder preguntas profundas acerca de Dios, es indispensable. Así como el proceso ascendente implica comenzar con un poco de conocimiento básico y luego aplicar la lógica a ella, también lo hace el proceso descendente. Sin embargo, tanto la fuente de los conocimientos básicos y el tipo de la lógica aplicada son diferentes. Mientras Holmes comienza con la percepción sensorial, los Vedas recomiendan empezar con el tercer tipo de pruebas, shabda, literalmente "lo que se escucha." En otras palabras, la voz de la Escritura revelada sirve como la guía principal para un buscador espiritual.

(Es interesante observar que la confianza en el conocimiento de la autoridad, es un lugar común en la sociedad moderna [por ejemplo, los estudiantes escuchan a los maestros en la escuela, los espectadores escuchan a los periodistas en la televisión], pero que el enfoque es generalmente abandonado en asuntos espirituales.)

El tipo de inferencia también cambia. Mientras Holmes razona a través de la inducción y la abducción incierta y limitada, los Vedas prescribe el proceso infalible de deducción. La deducción es una forma de razonamiento en el que si las premisas son verdaderas, la conclusión es sin duda cierta, de esta manera, es esencialmente lo contrario de abducción. En lugar de observar todo tipo de resultados y tratar de adivinar su causa, como el científico secular hace, un investigador espiritual acepta principios causales revelados por la escritura y predice con certeza distintos resultados. Por lo tanto, la tarea continua del espiritualista, es aplicar los principios de las escrituras reveladas a la multitud de circunstancias específicas que él o ella se encuentra. Debido a que la fuente de estos principios es divina, su fiabilidad está garantizada y su alcance es ilimitado. De esta manera, shabda y el deductivo anumana, en conjunto, constituyen una forma de saber, que supera las dos deficiencias del proceso ascendente.

Una Ilustración

Para ilustrar el proceso descendente, vamos a ver lo que podemos deducir de la literatura védica sobre la dieta adecuada para un espiritualista serio. En un verso del Bhagavad-gita, El Señor Krishna explica que aquel que come los restos del sacrificio, se purifica, mientras quien prepara la comida sólo para el disfrute personal, incurre en pecado grave. En otro, él enseña que todo lo que uno come debe ser ofrecido a Él. En otro, Él se enumeran los tipos de elementos, Él acepta: hojas, frutos, flores y agua. La aceptación de estos versos tan infalibles verdades de las Escrituras, podemos deducir que los devotos de Krishna, deben comer sólo comida vegetariana ofrecida primero a Krishna como un sacrificio, para que no tomemos el karma de matar incluso el más simple de los seres vivos.

Por otra parte, en elem>Srimad-Bhagavatam, Krishna se describe como un pastorcillo de vacas, que viven en la aldea lechera de Vrindavan. A partir de la descripción de su estilo de vida, se puede deducir que el consumo de leche por los seres humanos adultos es apropiado e incluso recomendable, siempre y cuando las vacas que proporcionan tal preciado alimento se mantienen generosamente toda su vida. No tendría probablemente derivado cualquiera de estas conclusiones siguiendo un enfoque Holmesian, teniendo en lo que hemos observado y arriesgar una explicación, pero ambos resultan fácilmente cuando aplicamos nuestra visión para hacer inferencias a partir de principios generales de las Escrituras.

La admiración por las habilidades asombrosas de Sherlock Holmes no están ciertamente fuera de lugar. Los métodos que él y sus colegas científicos contemporáneos utilizan para adquirir conocimientos— observación y el razonamiento— son universales y necesarios, e incluso la literatura védica de la antigua India, reconoce como válidos para ciertos propósitos. Sin embargo, no son suficientes. Debido a que son procesos imperfectos, con sujeción a la certeza y el alcance limitado, que no se debe confiar de manera autónoma. En su lugar, deben utilizarse como complementaria a la revelación escritural, sobre todo cuando se trata de cuestiones de religión. El proceso ascendente de conocimiento que combina la percepción sensorial con la inducción y abducción, simplemente no puede desbloquear verdades trascendentales. Como alternativa, el canon védico establece un proceso descendente de conocimiento que combina la revelación autorizada de deducción. Por lo tanto, el Dr. Watson, es sabio al tomar el consejo de su amigo detective en muchas cosas, pero cuando él (o cualquier otro fan de Sherlock Holmes) esté listo para buscar a Dios, él tendrá que encontrar un guru diferente.