Devoción Desinteresada y Sin Fisuras: Lecciones de la Vida y el Carácter de Prahlada

Average: 5 (2 votes)

El servicio devocional prestado a Dios con un corazón materialmente desmotivado y con una regularidad inquebrantable satisface completamente al yo.

Lograr cualquier cosa en la vida requiere concentración y determinación. Si nuestros esfuerzos y actitudes son consistentes, podemos lograr nuestros objetivos previstos de manera fácil y rápida. Pero si nuestros motivos son impuros y nuestros esfuerzos se distraen, nuestro éxito se ve obstaculizado. En la vida espiritual, las intenciones puras y el enfoque constante en las prácticas prescritas son de vital importancia. La escritura atemporal Srimad-Bhagavatam (1.2.6) enfatiza este principio:

sa vai pumsam paro dharmo
yato bhaktir adhokshaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati

“La ocupación suprema [dharma] para toda la humanidad es aquello por lo que los hombres pueden alcanzar el amoroso servicio devocional al Señor trascendente. Ese servicio devocional debe estar desmotivado e ininterrumpido para satisfacer completamente al yo.”

Bhakti, o servicio devocional puro al Supremo Señor Krishna o Vishnu, se describe como ahaituki y apratihata. Ahaituki significa no tener ninguna agenda egoísta detrás de la práctica espiritual de uno. Apratihata significa no tener interrupciones o irregularidades en la práctica. Avance y satisfacción en bhakti dependen de la pureza de nuestra intención y la coherencia de nuestro intento.

En este mundo, nuestra devoción a Dios a menudo se ve obstaculizada por obstáculos de varios tipos. Cuando se producen cambios de rumbo, los buscadores espirituales se esfuerzan por permanecer enfocados en su devoción al obtener inspiración de devotos ejemplares. Un maravilloso ejemplo de tal devoción a Dios sin causa e incesante se ve en la vida de un joven devoto llamado Prahlada, cuya historia se cuenta en el Srimad-Bhagavatam.

Transmisión Que Trasciende Todas Las Barreras

Prahlada era hijo de un gran rey demoníaco llamado Hiranyakashipu. Cuando Prahlada estaba en el vientre de su madre, Kayadhu, Hiranyakashipu fue a realizar austeridades para obtener bendiciones del Señor Brahma, el creador del universo. En su ausencia, los semidioses atacaron a los demonios y arrestaron a Kayadhu para matar a su hijo después de su nacimiento. Pero Narada Muni detuvo a los semidioses y protegió a Kayadhu embarazada en su propia ermita.

Luego, Narada Muni le enseñó a Kayadhu los principios de la vida espiritual y las glorias del servicio devocional al Supremo Señor Vishnu. Pero Kayadhu no pudo escuchar esas enseñanzas con atención, ya que estaba ansiosa por el regreso de su esposo y el bienestar de su hijo. Sin embargo, Prahlada, que todavía estaba dentro del útero de Kayadhu, escuchó esas instrucciones divinas con mucho entusiasmo, y esa audiencia resultó en su inquebrantable devoción al Señor Vishnu.

En un sistema de comunicación, cuando el transmisor de una señal es potente y el receptor está perfectamente sintonizado con la señal, la transmisión de datos se realiza de forma muy eficaz. De manera similar, en la comunicación espiritual, cuando el guru es un devoto avanzado de Krishna y el discípulo está ansioso por recibir conocimiento e inspiración del guru, la transmisión de bhakti se lleva a cabo de forma eficaz. Debido al entusiasmo espiritual de Prahlada, estando en el útero de su madre con los sentidos sin desarrollar no fue una barrera para que él recibiera el conocimiento de bhakti Narada Muni.

La Edad, La Casta y La Compañía No Son Un Obstáculo

Las austeridades de Hiranyakashipu fueron tan extremas que el Señor Brahma descendió de su planeta y le dijo a Hiranyakashipu que pidiera una bendición. Hiranyakashipu le pidió al Señor Brahma que le concediera la inmortalidad.

Cuando Brahma respondió que no tenía el poder para hacerlo, Hiranyakashipu le pidió que le concediera las bendiciones de no encontrar la muerte de ninguna entidad viviente creada por Brahma, dentro o fuera de una casa, durante el día o la noche, en el suelo o en el cielo, por cualquier arma, humana, animal, semidiós, serpiente, etc. Obligado, Brahma otorgó esos raros favores. Confiado en que había alcanzado la inmortalidad gracias a estas bendiciones, Hiranyakashipu se sintió muy orgulloso. Debido a su odio por Vishnu y pensando falsamente que él mismo era el controlador supremo, detuvo la adoración de Vishnu en su reino y atormentó a los devotos de Vishnu de varias maneras.

Aunque Prahlada era el hijo de este demonio envidioso, el propio Prahlada no tenía tendencias demoníacas ni apego a la extensa propiedad e influencia de su padre. Su corazón estaba lleno de amor por el Señor Vishnu y, como resultado, los supuestos privilegios y placeres de este mundo mortal le parecían triviales.

El pequeño Prahlada, de apenas cinco años, fue enviado a la escuela donde los hijos de los demonios estudiaron política y diplomacia con los maestros materialistas Sanda y Amarka. A Prahlada nunca le gustaron esas enseñanzas y se mantuvo firme en las enseñanzas de bhakti-yoga dadas por Narada Muni.

El nacimiento de Prahlada en una familia demoníaca, su tierna edad y la compañía de aquellos que odiaban al Señor Vishnu no afectaron su devoción por Vishnu. Cuando nuestra conciencia interna se centra en nuestro objetivo amado, los obstáculos externos no pueden obstaculizar nuestro éxito. Aunque la atmósfera externa está sobrecargada de vibraciones no devocionales, la atmósfera interna de un devoto determinado está saturada de amor por Dios.

Generalmente, estamos influenciados por las personas que nos rodean. Pero si estamos decididos y oramos, podemos trascender la influencia de la asociación negativa y lograr nuestras metas más elevadas. Prahlada, a través de su constante absorción en el Señor Vishnu, superó sin esfuerzo cada crisis.

Audacia Para Afrontar Los Enfrentamientos

Hiranyakashipu una vez probó el conocimiento de Prahlada pidiéndole que repitiera lo que había aprendido de sus maestros. Haciendo caso omiso de los temas enseñados por sus maestros materialistas, Prahlada repitió sin miedo la esencia de las enseñanzas de Narada Muni, su verdadero maestro. Instruyó a su poderoso padre que adorar al Señor Vishnu es lo mejor para todos los seres humanos.

shri-prahrada uvacha
shravanam kirtanam vishnoh
smaranam pada-sevanam
archanam vandanam dasyam
sakhyam atma-nivedanam

iti pumsarpita vishnau
bhaktish chen nava-lakshana
kriyeta bhagavaty addha
tan manye ‘dhitam uttamam

“Escuchar y cantar sobre el santo nombre trascendental, la forma, las cualidades, la parafernalia y los pasatiempos del Señor Vishnu, recordarlos, servir los pies de loto del Señor, ofrecer al Señor adoración respetuosa con dieciséis tipos de parafernalia, ofrecer oraciones al Señor, convertirse en Su siervo, considerar al Señor como el mejor amigo y entregarle todo (es decir, servirle con el cuerpo, la mente y las palabras) – estos nueve procesos se aceptan como servicio devocional puro. Aquel que ha dedicado su vida al servicio de Krishna a través de estos nueve métodos debe entenderse como la persona más erudita, porque ha adquirido un conocimiento completo.” (Bhagavatam 7.5.23–24) Prahlada le explicó sin miedo a su padre que la forma de vida materialista enreda a uno en este mundo, pero el servicio a los devotos de Krishna o Vishnu lo libera de la contaminación material y lo eleva a la plataforma espiritual.

Incluso cuando sus maestros, Sanda y Amarka, reprendieron a Prahlada, él no se movió de su determinación en bhakti.Sin miedo dijo la verdad, lo que iba en contra de su filosofía de discriminar a las personas como amigos y enemigos. Dijo que todo ser viviente es parte de Dios y es Su siervo, y por eso todos somos uno en calidad.

Enfrentar a un demonio feroz y confrontar audazmente sus concepciones no es posible para una persona común. Un niño tierno generalmente teme ser regañado y castigado por un adulto estricto, pero Prahlada se opuso audazmente a la filosofía demoníaca de sus maestros e Hiranyakashipu, al mismo tiempo que era humilde y respetuoso con ellos. La intrepidez y la humildad son síntomas naturales de la entrega a Dios.

Incluso Los Peligros Mortales No Importan

Enfurecido por la firme devoción de Prahlada al Señor Vishnu, Hiranyakashipu de corazón duro trató de matar a Prahlada. Pero Hiranyakashipu no pudo matarlo arrojándolo bajo los pies de grandes elefantes, arrojándolo entre serpientes venenosas, empleando hechizos destructivos, arrojándolo desde lo alto de una colina, conjurando trucos ilusorios, aprisionándolo, envenenándolo, matándolo de hambre, exponiéndolo a fuertes fríos, viento, fuego y agua, y arrojándole piedras pesadas para aplastarlo.

A lo largo de estos abusos y maltratos extremos, la fe de Prahlada en el Señor Vishnu y Su protección no disminuyó ni siquiera un poco. Además, no tenía ningún resentimiento hacia Hiranyakashipu, quien lo atormentaba de muchas maneras. Un devoto es ajata-shatru: nunca odia a nadie, ni siquiera a los que lo odian.

Desarrollar la fe en la protección de Dios es muy raro. Incluso después de adquirir algo de fe, las inevitables calamidades de este mundo nos ponen a prueba y podemos llegar a perturbarnos. La gente común pierde la fe en la protección de Dios o culpa a Dios por sus dificultades. Srila Prabhupada escribe: “En caso de beneficio, nadie negará que es enviado por Dios, pero en caso de pérdida o retroceso, uno se vuelve dudoso acerca de cómo el Señor pudo ser tan cruel con Su devoto como para ponerlo en una gran dificultad.” (Bhagavatam 1.17.22, Significado)

Alos devotos avanzados como Prahlada aceptan incluso las dificultades como bendiciones de Dios. Srila Prabhupada escribe: “La conclusión de un devoto es que nadie es directamente responsable de ser un benefactor o traficante de travesuras sin la sanción del Señor; por lo tanto, no considera que nadie sea directamente responsable de tal acción. Pero en ambos casos, da por sentado que el beneficio o la pérdida es enviado por Dios y, por lo tanto, es Su gracia.” (Bhagavatam 1.17.22, Significado)

Enseñanzas Divinas En Territorio Demoniaco

Habiendo fracasado los intentos de matar a Prahlada, fue enviado de nuevo a la escuela. Cuando sus compañeros lo llamaron para jugar en ausencia de sus maestros, Prahlada les habló con dulces palabras sobre la futilidad de la vida material.

Prahlada les dijo que no deberíamos desperdiciar la rara y valiosa vida humana para complacer los sentidos y enredarnos en asuntos familiares materialistas. Los seres humanos deben perfeccionar sus vidas adorando al infalible Señor Supremo con bhakti desde la infancia. Nada es inalcanzable cuando el Señor Vishnu está satisfecho. El alma espiritual pura se enreda debido a la inteligencia material. Bhakti, o devoción al Señor Vishnu, es el mejor camino para desenredar el alma de la existencia material. Por tanto, Prahlada instó a sus compañeros de clase que hagan vishnu-bhakti.

El comportamiento amable de Prahlada atrajo a todos sus compañeros de escuela, que no estaban muy contaminados por su entorno materialista. Amaban las enseñanzas de Prahlada y rechazaron las instrucciones de Sanda y Amarka. Así como las enseñanzas puras de Narada Muni habían inspirado a Prahlada aunque estaba dentro del vientre de su madre, las enseñanzas puras de Prahlada inspiraron a sus compañeros de escuela, aunque eran meros niños e hijos de demonios. La inspiración en bhakti fluye eficazmente cuando los corazones tanto del proponente como del receptor son puros.

Después De Todo, Es El Poder De Dios

Sanda y Amarka informaron a Hiranyakashipu sobre las actividades de Prahlada en la escuela, e Hiranyakashipu se puso furioso. Perplejo sobre cómo su hijo de cinco años podía ser tan valiente, Hiranyakashipu le preguntó a Prahlada, “Mi hijo Prahlada, bribón, sabes que cuando estoy enojado tiemblan todos los planetas de los tres mundos, junto con sus principales gobernantes. ¿Por qué poder un bribón como tú se ha vuelto tan insolente que pareces intrépido y traspasas mi poder para gobernarte?” (Bhagavatam 7.8.6)

Prahlada respondió que la fuente de su fuerza también era la fuente de Hiranyakashipu. Esa fuente – El Señor Vishnu – es la fuente original de todo tipo de fuerza para cada ser.

Un devoto avanzado está convencido de que todo ser viviente depende en última instancia del poder del Señor Supremo. Sin la sanción del Señor, ni una brizna de hierba se mueve.

Cuando amamos a alguien, sentimos la presencia de esa persona siempre y en todas partes. Un devoto que está enamorado del Señor omnisciente, lo ve en todas partes y en todo momento. Por otro lado, una persona atea desprovista de amor por Dios no puede verlo en ninguna parte y no cree en Su existencia. Aunque no tiene ninguna calificación para ver a Dios, tal persona desafía a los devotos a mostrar a Dios.

Hiranyakshipu amenazó con matar a Prahlada y desafiante le preguntó si su Dios estaba presente en un pilar en el salón de actos. Conociendo la naturaleza omnipresente del todopoderoso Señor Supremo, Prahlada dijo firmemente: “¡Sí!” Hiranyakashipu golpeó el pilar con rabia. Para probar la verdad de la declaración de Su devoto Prahlada de que Dios es omnipresente, el Señor Supremo Vishnu apareció desde el pilar en una forma sin precedentes como Nrisimhadeva, mitad hombre y mitad león.

Después de disfrutar de la lucha durante algún tiempo, el Señor Nrisimhadeva colocó a Hiranyakashipu en Su regazo y lo mató al atardecer, en la entrada, simplemente con Sus uñas. Aunque no está obligado a hacerlo, el Señor Supremo Nrisimhadeva respetó las bendiciones que Brahma le había dado a Hiranyakashipu. Los semidioses celebraron la victoria del Señor y llegaron al lugar para ofrecer oraciones al Señor Nrisimhadeva.

Realizado Pero No Arrogante

Sin embargo, ninguna de las oraciones de los semidioses pudo apaciguar al enojado Señor Nrisimhadeva, e incluso Lakshmi Devi, la consorte eterna del Señor, tuvo miedo de acercarse a Él. Entonces, el Señor Brahma le pidió a Prahlada que pacificara a Nrisimhadeva.

Aunque Prahlada fue elegido para pacificar al Señor cuando todos los grandes semidioses y sabios no lo habían logrado, no se sintió superior a ellos. Un vaisnava humilde que está completamente calificado para servir al Señor todavía se cree extremadamente bajo. Nunca se enorgullece falsamente de sus calificaciones. Prahlada se preparó para ofrecer oraciones lo mejor que pudo, por su propia purificación

En sus sinceras oraciones, Prahlada mostró su profunda humildad, devoción, ansia de refugio, temor a la vida condicionada, compasión por las almas caídas, conocimiento de la opulencia ilimitada del Supremo y gratitud hacia su guru, Narada Muni, quien le había enseñado bhakti. En sus oraciones, Prahlada indicó indirectamente y declaró directamente que bhakti es el refugio último y que las opulencias materiales son inútiles.

manye dhanabhijana-rupa-tapah-shrutaujas-
tejah-prabhava-bala-paurusha-buddhi-yogah
naradhanaya hi bhavanti parasya pumso
bhaktya tutosha bhagavan gaja-yutha-paya

Prahlada Maharaja dijo: “Uno puede poseer riqueza, una familia aristocrática, belleza, austeridad, educación, experiencia sensorial, lustre, influencia, fuerza física, diligencia, inteligencia y poder yóguico místico, pero creo que incluso con todas estas calificaciones uno no puede satisfacer a la Suprema Personalidad de Deidad. Sin embargo, uno puede satisfacer al Señor simplemente con el servicio devocional. Gajendra hizo esto, y así el Señor quedó satisfecho con él.” (Bhagavatam 7.9.9)

No Es Una Transacción Comercial

El Señor Nrisimhadeva estaba muy complacido con las oraciones de Prahlada y le dijo que pidiera cualquier bendición que quisiera. Considerando que las bendiciones materiales son impedimentos en bhakti-yoga, Prahlada le pidió a Nrisimhadeva que no lo tentara con dones. Le dijo que no era un comerciante egoísta, que cambiaba su servicio devocional por algún beneficio material.

Prahlada dijo, “Un sirviente que desea beneficios materiales de su amo no es ciertamente un sirviente calificado ni un devoto puro. De manera similar, un maestro que otorga bendiciones a su sirviente debido al deseo de mantener una posición prestigiosa como maestro tampoco es un maestro puro. Oh mi Señor, soy Tu siervo desmotivado, y Tú eres mi eterno amo. No hay necesidad de que seamos otra cosa que amo y sirviente. Tú eres naturalmente mi amo y yo soy naturalmente Tu sirviente. No tenemos otra relación. Oh, mi Señor, el mejor de los dadores de bendiciones, si en algo quieres otorgarme una bendición deseable, entonces te pido de Tu Señoría que en el fondo de mi corazón no haya deseos materiales.” (Bhagavatam 7.10.5–7)

Prahlada luego le pidió al Señor que disculpara a su padre, y el Señor dijo que Hiranyakashipu había sido purificado junto con veintiuna generaciones de sus antepasados.

Por lo tanto, Prahlada sirve como un ejemplo ideal incomparable de devoción desinteresada y sin fisuras al Señor Vishnu. Por la misericordia de Narada Muni, Prahlada recibió la semilla de bhakti, y por realizar bhakti sin motivaciones e interrupciones, se enalteció, experimentando la dicha de bhakti dentro de sí mismo en cada momento.

El progreso en bhakti depende de la intención y la intensidad de la práctica de uno. Quien realiza bhakti con motivaciones egoístas e interrupciones indebidas no puede experimentar el placer deseado del corazón. Tanto una vela como una bombilla de 2000 vatios pueden iluminar una habitación oscura. Pero la tenue llama de la vela ilumina un rincón de la habitación, mientras que la bombilla ilumina toda la habitación. Del mismo modo, si la práctica de uno de bhakti es débil y vacilante como la tenue llama de una vela, uno no puede obtener el pleno placer que bhakti Puedo ofrecer. Por otro lado, si el desempeño de uno de bhakti es tan potente como una bombilla de 2000 vatios, uno experimenta la felicidad total de bhakti. Por lo tanto, buscando inspiración en el carácter del pequeño Prahlada, demos nuestros pequeños pasos para intensificar nuestra absorción en la práctica del servicio devocional..